La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

deseo que Deleuze lee en los estoicos, en los epicúreos, en Spinoza y en Nietzsche: el esbozo del
conatus, del deseo de lo que es, y nunca de lo que no es. Según Heráclito, el alma humana está
animada por los conflictos que surgen a partir del contacto con el logos y el movimiento de los
entes. El saber se perfilaría sobre el deseo ya que el pensador que espera al logos, desea
fuertemente la reunión ontológica de los opuestos. Así mismo, el placer se perfilaría sobre la
aceptación de la ley de la vida, que es que los vivos se suceden. Esto no evita, sin embargo, que la
memoria de los hombres no olvide a las almas que fueron nobles, ya que las almas nobles desean, a
su vez, ser guardianas del recuerdo de las almas nobles. En definitiva, en Heráclito no hay
perspectiva de inmortalidad sino en el sentido de que la psique retorna, o mejor dicho, se disuelve
en lo más fundamental. Si en los pitagóricos teníamos una afectividad auxiliar de la razón, en
Heráclito viajamos a través de una afectividad central. Si en los pitagóricos el deseo surgía como
sed de inmortalidad, en Heráclito aparece como aceptación de la misma. Así, no podríamos afirmar
en Heráclito una carencia ligada al deseo al estilo de los pitagóricos, puesto que el deseo debe ser
de lo que se tiene, de lo que es, aunque esto sea diferenciado y parcial.
La filosofía de Parménides se presenta como una filosofía que desborda la razón y la pura
lógica. El ser humano sería esfuerzo y emoción hacia el Ser, el cual no se desvela más que si su
corazón le lleva al umbral de la verdad. Se trata de un movimiento afectivo-intuitivo, a partir del
cual la salud se define como ese goce de la comunicación con el Ser. Según lee Frère, esos poderes
afectivos reenvían a la estructura de la falta: al Ser no le falta nada pero el hombre que lo investiga
tiene falta de Ser y esa falta es irreductible 283 . Lo que ocurre en la operación de Deleuze es que el
deseo no estaría enclaustrado en el antropomorfismo ni en el psicologismo, y en todo caso, la
máquina que desea, desea producir-desvelar: se dirige al Acontecimiento, es decir, que lo que se
desea es la mostración del Ser. Se trata de un deseo ontológico, de un deseo que produce sin ser
movilizado por carencias, de un deseo que no demanda sino que da. El deseo constituye
precisamente el desvelamiento del Ser, de ese Ser que no carece de nada. Por decirlo de algún
modo, el ser humano no es tanto un aspirante que se eleva al Ser desde su carencia sino un modo
recorrido por el Ser y que lo produce inmanentemente. Y desde aquí, con Deleuze, defenderemos
un Parménides distinto al que lee Jean Frère, que estaría en la línea de Lacan. Frère habla, quizás,
de un Parménides platónico. Sin embargo, entendemos nosotros que no podemos admitir tal
estructura de la falta ni en Parménides ni en Aristóteles. Y estamos convencidos, sobre todo,
porque resulta del todo extraño leer la estructura de la falta en el filósofo del Ser, en el filósofo del
“no-ser no es”. La falta, la carencia, se define, por muchas vueltas que le demos, por la
283 Ibid. pp. 44-48.
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