La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

Empédocles pensó cuestiones de importancia ontológica y cosmológica. El odio o la discordia es la
fuerza que separa las cosas siendo, por ello, un afecto estéril. En cambio, de la mezcla se originan
todas las cosas y las cosas que se mezclan, se congregan, viniendo de direcciones diferentes, a
causa del amor. Así lo afirma Empédocles: “A medida que estos seres se mezclan, fluían
innumerables especies de seres mortales, dotados de toda clase de formas, una maravilla digna de
contemplarse” 948 . Podemos observar cómo, de esta particular forma, se coligan el pluralismo y el
amor. Aristóteles comienza el capítulo IV del primer libro de la Metafísica, citando a Parménides y
a Hesíodo como aquellos que pusieron en el Amor el principio de todas las cosas. Así, el Amor
aparece como la divinidad primera. Se denomina Amor a la causa que mueve y compone las cosas.
Dado esto, ¿qué otro principio podría ser el que funde la comunidad? Y así ¿de qué pueden ser las
políticas sino del amor? En contra de los planteamientos de algunos cognitivistas, intuimos que el
amor comunitario, tal y como afirmará Negri, es el más primario. Es ese amor básico que reúne
como el logos coliga todo lo diferente. Tal vez las diversas formas de amor, prefabricadas por la
sociedad de cada época y lugar no sean sino modos de explotar ese amor más esencial, ese amor
comunitario que nos reúne con la naturaleza y con nuestros semejantes. Quizás, sean los griegos
antiguos los que hayan experienciado del modo más puro ese tipo de amor, sobre todo si es que
constituían, como indica Nietzsche bajo cierta idealización, una sociedad sin los miedos y temores
que más tarde introduciría el monoteísmo. El asunto del amor queda hibridado, en los griegos, con
el propio quehacer filosófico: amor y filosofía son modos de aspirar y en este sentido, parecen
proceder coimplicados. El despertar filosófico y el despertar amoroso erótico surgen a un tiempo
en el período asombroso de la adolescencia, de la primera juventud. No es de extrañar, por tanto,
que el fulgor de cada uno inspire el advenimiento del otro y viceversa.
A partir de Sócrates la indagación filosófica quedaba inserta dentro de la tarea de asistir al
alma de cada uno para conducirlo al éxito ético de una vida buena. Una vida humana buena tendría
que hacer sitio a la amistad porque tal vez sea esta pasión la que hace de la vida una experiencia
humanamente vivible. La amistad, como venimos diciendo no era, de ninguna manera, un asunto
superficial en la Grecia clásica dado que el sentido de la reciprocidad, elemento imprescindible en
el sentido de la amistad, se consideraba, y así debiera seguir ocurriendo, algo fundamental en el
aspecto que toma la comunidad humana. Se entendía, asimismo, que una diversidad de relaciones
que enriquezcan la vida en muy diversos aspectos y que demarquen el contexto del ascenso
conjunto hacia el conocimiento, resulta algo moralmente valioso. La diversidad, por supuesto,
tendrá el límite establecido por la cultura de referencia ya que es la sociedad en sentido amplio la
948 Ibid. p. 421.
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