La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

conocimiento un modo de violencia y de la violencia, crueldad; y, consecuentemente, su relación
especial con el desvelamiento del Ser, dada en torno a su ser abierto, es decir, dada en torno a su
“naturaleza” autoejecutiva. En este sentido, debemos hacernos cargo de cómo la propia ontología
pluralista, como deseo diferencial de la diferencia, y la propia estética, como deseo de revolucionar
los modos de sentir-percibir, derivan consecuencias éticas enfrentadas al presentismo, al
consumismo y a todo intento del ente por agotar al Ser, tendencias en las que advertimos el
nihilismo propio de la esterilización del deseo o la complacencia en la pasión y no en la obra.
Quedaría, además, aclarar por qué comportarnos animalmente con los animales y con la naturaleza
en general y humanamente con los humanos, es decir, en base a qué especie de dualismo ético
habríamos de fracturarnos de ese modo y mediante qué parámetros valoraríamos la supuesta
animalidad de nuestro comportamiento, en lugar de asumir la imposibilidad de tal cosa. Frente a
propuestas tan obscuras como esa, queremos hacer notar que podemos actuar constructivamente,
como humanos o podemos actuar destructivamente, también como humanos. Asumirnos como
humanos es la única manera de devenir-animal, es decir, de sentir desde la parcialidad y desde el
descentramiento.
Por otra parte, también comprendemos que Spinoza, al reelaborar la teoría del poder (como
potencia y como potestad) bajo una perspectiva inmanentista, afirme que, dada la potencia humana
y las características relacionales de la misma, los animales no formen parte del entramado de poder
constituyente de derecho y, por tanto, no tengan más derecho que el que el ser humano les quiera
conceder. Lo mismo podemos decir para los humanos débiles. Sin embargo, en cualquiera de los
casos, y previa a la perspectiva política, debemos buscar en la ética (tratado de las pasiones), una
genealogía de la potencia y preguntarnos si la destrucción y el utilitarismo ecológico como hábitos,
siembran, en nuestra afectividad, la alegría y la productividad, es decir, el poder constituyente, o
más bien todo lo contrario. Recordemos que solo los afectos alegres nos conducen al conocimiento
mientras que los afectos tristes lo obstaculizan. Conocer la naturaleza de la que formamos parte
presupone cierto amor hacia ella, así como el prevalecimiento de lo constructivo respecto de lo
destructivo. Como el propio Spinoza observa, el goce en la destrucción y en el dolor ajeno, es un
goce triste y sombrío. Dado que nos movemos en el terreno de las pulsiones y de la facultad
deseante, entendiendo que éstas están a la base de la razón, ¿por qué habríamos de reducir tal
observación al campo de la interacción exclusivamente humana?¿no estaríamos entonces cayendo
en las reducciones de las teorías contractualistas del poder?
Diagnosticamos cierto problema de racionalismo ético en Spinoza. La Razón, como afirma
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