La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

Inconsciente.
En el presente capítulo tratamos de mostrar varias resonancias de Heidegger con Deleuze,
acudiendo, principalmente, a determinadas zonas de la filosofía heideggeriana. Como nuestro
recorrido pretende investigar cómo ha podido resultar el concepto deleuziano de Inconsciente
como realidad ontológica y no óntico-psicológica, a partir de la discusión con Freud pero también
en la consecución de una línea de pensamiento que, tras los presocráticos, ha sido, a menudo,
olvidada, nos parece oportuno comenzar exponiendo en qué paradigma situaría Heidegger al
psicoanálisis como ciencia del espíritu y cuál sería, entonces, la misión receptiva del mismo para la
filosofía. De este modo diferenciamos entre el inconsciente psicológico 398 que podría tomarse
como objeto de una ciencia óntica como podría ser el psicoanálisis, y el Inconsciente Ontológico
que, entendido como Pensar del Ser o logos, habría sido desde el principio, el tema de la filosofía
primera 399 , tal y como despeja Heidegger, y podría ser recuperado, en esta ocasión deleuzeana,
dentro de una filosofía del psicoanálisis que recogiera críticamente al mismo, enlazando tal
398 Cfr. Según Guattari, en el capitalismo se produce subjetividad inconsciente, coincidiendo este inconsciente con lo
que hemos denominado inconsciente psicológico, sea indivudual o colectivo, diferenciado del Inconsciente
Ontológico (que Guattari denomina “maquínico” y productor de singularidad, de novedad: “Desde mi punto de
vista, esa gran fábrica, esa poderosa máquina capitalística produce incluso aquello que sucede con nosotros
cuando soñamos, cuando devaneamos, cuando fantaseamos, cuando nos enamoramos, etc. En todo caso, pretende
garantizar una función hegemónica en todos esos campos” (Micropolítica. Cartografías del deseo. Traficantes de
sueños. Madrid, 2006. p. 29); “Un componente que Deleuze y yo llamamos «inconsciente capitalístico » y que
podríamos atribuir, por ejemplo, a la Metro Goldwyn Mayer o a la Sony. Corresponde a la subjetividad producida
por los medios de comunicación de masas y por los equipamientos colectivos de un modo general, o sea, a la
producción de subjetividad capitalística.” (Ibid. 249). Frente a estos dispositivos, Guattari propone la
singularización existencial de acuerdo a cierto deseo de vida: Una singularización existencial que coincida con un
deseo, con un determinado gusto por vivir, con una voluntad de construir el mundo en el cual nos encontramos, con
la instauración de dispositivos para cambiar los tipos de sociedad, los tipos de valores que no son nuestros: “Existe
el lenguaje como hecho social y existe el individuo hablante. Lo mismo ocurre con todos los hechos de
subjetividad. La subjetividad está en circulación en grupos sociales de diferentes tamaños: es esencialmente
social, asumida y vivida por individuos en sus existencias particulares. El modo por el cual los individuos viven
esa subjetividad oscila entre dos extremos: una relación de alienación y opresión, en la cual el individuo se somete
a la subjetividad tal como la recibe, o una relación de expresión y de creación, en la cual el individuo se reapropia
de los componentes de la subjetividad, produciendo un proceso que yo llamaría de singularización” (Ibid. p. 48);
“La tentativa de control social, a través de la producción de subjetividad a escala planetaria, choca con factores
de resistencia considerables, procesos de diferenciación permanente que yo llamaría «revolución molecular »
aunque el nombre poco importa” (Ibid. p. 60). La singularización implica poner en juego el deseo y, en cierto
modo, como maquinación del Inconsciente, el deseo tiene en guattari siempre connotaciones positivas: “Para no
confundir definiciones complicadas, propondría denominar deseo a todas las formas de voluntad de vivir, de crear,
de amar; a la voluntad de inventar otra sociedad, otra percepción del mundo, otros sistemas de valores” (Ibid. p.
255).
399 “Es por ello que necesariamente dicha investigación desemboca en el estudio de las entidades primeras, causas y
principios de todo lo demás. Así, estas entidades son, no lo accidental, sino lo necesario y eterno de las realidades,
lo divino de los entes, su estudio competa a la más alta de las ciencias: la teología” (T. Oñate: Materiales de
ontología estética y hermeneútica. Los hijos de Nietzsche en la postmodernidad I. op.cit. p. 168). Ver también, en
esta misma obra, p. 439. La filosofía primera es caracterizada por T. Oñate en El retorno teológico-político de la
inocencia. op.cit. pp. 234-236, como no transcendentista, no escatológica, no ascética en sentido moral, no dualista,
no fundamentalista, no monológica como la dialéctica moderna, no negativa sino dialogal y basada en el principio
de no-contradicción, no mitológica y no historicista.
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