La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

Ser.
En el Filebo se adentra en la problemática de los entes en devenir, los que siempre tienden
a otra cosa y se consideran, por tanto, inferiores e imperfectos. Aquí se inscribe el placer y el
deseo, ligado al impulso hacia la recuperación del estado de naturaleza que caracteriza la vida, la
unión de lo limitado y de lo ilimitado. Hallamos una paradoja en el hecho de que la espera que
precede al placer es placentera: el deseo es el mayor dolor, sufrimiento y goce. El placer ligado al
dolor se explica, de nuevo, por la estructura de la carencia. Sin embargo, el placer puro, ese que
está ligado al pensamiento, no es doloroso porque está estructurado por una carencia que no es
sensible ni dolorosa. El amor nos transporta, por ello, desde lo físico a lo espiritual. Así, nos
encontramos de lleno frente a eso que Deleuze pretende combatir, invertir, pervertir. Estamos
hablando del deseo entendido en base a la carencia y a la representación del objeto al que aspira.
Hemos de decir, no obstante, que si esto vale para el Platón de las ideas, no vale para el Platón de
la Idea de Bien, puesto que el filósofo griego, jamás tuvo la pretensión de representar la Idea de
Bien que no se conquista nunca sino como horizonte desde el cual mirar y como límite a señalar.
En tercer lugar tenemos un deseo ligado a la voluntad, un deseo que implica más
continuidad que la aspiración del instante pero no necesariamente la fuerza de realización del
querer. Mientras que es frecuente apetecer el mal, nunca se tendría, en cambio, voluntad de mal.
Estamos ante un modo del deseo caracterizado por la bondad, la sabiduría y la justicia. Es un deseo
terapéutico que modifica los apetitos hacia la razón. Vendría a ocupar el lugar que Freud asigna al
principio de realidad, pero en un sentido más mistificado. En el Menón concluye que no puede
haber voluntad de lo malo, puesto que la voluntad implica un conocimiento del Bien y de la
Belleza. No hay lugar aquí para ningún tipo de sadismo ni masoquismo. Es un deseo virtuoso
acompañado de una reflexión sobre lo que se desea. De este tipo de deseo arranca la ascensión
espiritual. Cuando topamos con la búsqueda de lo que no se conoce en absoluto, Platón recurrirá a
la reminiscencia. Ya que cercano a la voluntad, este tipo de deseo está orientado y aparece como
teniendo una mayor concreción. En el Sofista, por ejemplo, se dialoga acerca de los poderes del
alma necesarios para aspirar a la verdad y reencontramos el afecto nostálgico que caracteriza el
alma humana que, separada de sus raíces, desea recuperar su lugar de origen. Retomamos así el
tema de la Patria Perdida reelaborado por Platón. Debemos decir que respecto de ella, el alma es
deseo, en todas sus formas, y espera. Así se dibuja en la filosofía platónica un pasado mítico.
Por último, debemos hablar del celo ardiente, que es un deseo combativo que Sócrates
habría mostrado de cara a descubrir la verdad, a destruir lo falso de los discursos y a buscar
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