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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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En cu<strong>al</strong>quier caso, ciencia o filosofía o ninguna <strong>de</strong> las dos cosas, <strong>el</strong> <strong>psicoanálisis</strong> tiene<br />

como <strong>de</strong>scubrimiento explícito y campo <strong>de</strong> investigación <strong>al</strong> Inconsciente, y como objeto, la<br />

clarificación <strong>de</strong>l proceso que convierte <strong>al</strong> niño-anim<strong>al</strong> en adulto-lingüístico (proceso <strong>de</strong><br />

subjetivación), <strong>de</strong>l proceso <strong>de</strong> olvido <strong>de</strong> t<strong>al</strong> proceso y <strong>de</strong> sus efectos prolongados en <strong>el</strong> sujeto<br />

constituido 890 . El padre es la Ley: Ley <strong>de</strong> la Cultura, según Althusser: “El Edipo no es, pues un<br />

“sentido” oculto <strong>al</strong> que sólo le f<strong>al</strong>te la conciencia o la p<strong>al</strong>abra; <strong>el</strong> Edipo no es una estructura<br />

enterrada en <strong>el</strong> pasado que siempre pueda reestructurarse o superarse “reactivando” su sentido;<br />

<strong>el</strong> Edipo es la estructura dramática, la “máquina teatr<strong>al</strong>” impuesta por la Ley <strong>de</strong> la Cultura a<br />

todo candidato, involuntario y obligado a la humanidad; una estructura que contiene en sí misma<br />

no sólo la posibilidad sino la necesidad <strong>de</strong> las variaciones concretas en lo que existe, para todo<br />

individuo que pueda llegar a su umbr<strong>al</strong>, vivirlo y sobrevivirlo” 891 . Estas p<strong>al</strong>abras, pronunciadas por<br />

un pensador que expresamente <strong>de</strong>clara <strong>el</strong> concepto <strong>de</strong> origen como supersticioso 892 , como “ilusión<br />

retrospectiva que proyecta en <strong>el</strong> or<strong>de</strong>n <strong>de</strong>l proceso <strong>de</strong> engendramiento re<strong>al</strong> <strong>el</strong> or<strong>de</strong>n mismo <strong>de</strong>l<br />

proceso <strong>de</strong> conocimiento...” 893 parecen precisamente <strong>el</strong> punto <strong>de</strong> arranque <strong>de</strong>l postestructur<strong>al</strong>ismo<br />

<strong>de</strong> <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> manifiesto en El Anti Edipo. Queda entonces preguntarnos, hacia <strong>D<strong>el</strong>euze</strong>, si la cura<br />

psicoan<strong>al</strong>ítica, aún en manos <strong>de</strong> <strong>La</strong>can, no pue<strong>de</strong> sino proce<strong>de</strong>r repitiendo la intervención <strong>de</strong> la<br />

Ley, conviertiéndola en verda<strong>de</strong>ramente eficaz, en aqu<strong>el</strong>los en los que la familia fue un agente<br />

f<strong>al</strong>lido, dado que como afirma <strong>el</strong> propio Althusser: “Cuando <strong>al</strong>guien o<br />

<strong>de</strong>scribe sus sentimientos en una “situación vivida”, o r<strong>el</strong>ata un sueño, etc., su discurso es<br />

informado por <strong>el</strong> discurso i<strong>de</strong>ológico, por <strong>el</strong> “yo” que habla en primera persona, y por <strong>el</strong> sujeto<br />

ante quien habla y que es juez <strong>de</strong> la autenticidad <strong>de</strong> su discurso, <strong>de</strong> su análisis, <strong>de</strong> su honestidad,<br />

890 Cfr. Ver pp. 36-37 <strong>de</strong> “ Freud y <strong>La</strong>can” (1964) en Escritos sobre <strong>psicoanálisis</strong>. Freud y <strong>La</strong>can. op.cit., en las que<br />

Althusser basa la no subsunción <strong>de</strong>l <strong>psicoanálisis</strong> a otro tipo <strong>de</strong> disciplina ni científica ni filosófica, en <strong>el</strong> carácter<br />

<strong>de</strong> t<strong>al</strong> objeto <strong>de</strong> estudio, dado que es un estudio sobre <strong>el</strong> olvido <strong>de</strong>l propio surgimiento <strong>de</strong>l Sujeto, <strong>de</strong> la Ley, <strong>de</strong> la<br />

Razón. Creemos po<strong>de</strong>r afirmar, en r<strong>el</strong>ación a esto, que Althusser está llamando <strong>al</strong> <strong>psicoanálisis</strong> a convertirse en la<br />

concreción <strong>de</strong>l método gene<strong>al</strong>ógico <strong>de</strong> Nietzsche.<br />

891 L. Althusser: “ Freud y <strong>La</strong>can” (1964) en Escritos sobre <strong>psicoanálisis</strong>. Freud y <strong>La</strong>can. Ed. Siglo XXI, México D.<br />

F., 1996, p. 44.<br />

892 Cfr. L. Althusser, en “ Cartas a D...” (1966) en Escritos sobre <strong>psicoanálisis</strong>. Freud y <strong>La</strong>can. op.cit. p. 54, diserta<br />

sobre la ambigüedad que <strong>el</strong> propio Freud presenta respecto a las cuestiones emparentadas <strong>de</strong>l tiempo y <strong>de</strong>l origen,<br />

diciendo así: “Esta misma tentación <strong>de</strong> génesis aparece en una curiosa <strong>de</strong>finición <strong>de</strong>l inconsciente como memoria,<br />

que manifiestamente lo atormenta (“reserva mnésica”, “memoria”...), cuando <strong>al</strong> mismo tiempo ofrece una<br />

<strong>de</strong>finición teóricamente irreprochable <strong>de</strong> la “intempor<strong>al</strong>idad <strong>de</strong>l inconsciente”. Si <strong>de</strong>cimos que <strong>el</strong> inconsciente es<br />

una memoria ¡caemos en uno <strong>de</strong> los peores conceptos <strong>de</strong> la psicología!, y nos vemos tentados a creer que<br />

memoria = historia, que la cura = rememoración rectificada = buana historia, que curar a un neurótico es<br />

<strong>de</strong>volverle su “historicidad”, lo que es sin duda una <strong>de</strong> las fórmulas menos f<strong>el</strong>ices que hayan s<strong>al</strong>ido <strong>de</strong> la pluma<br />

<strong>de</strong> <strong>La</strong>can. Ver también la <strong>crítica</strong> a la manía genética en la di<strong>al</strong>éctica heg<strong>el</strong>iana en las pp. 73-75.<br />

893 L. Althusser: “ Cartas a D...” (1966) en Escritos sobre <strong>psicoanálisis</strong>. Freud y <strong>La</strong>can. op.cit. p. 75.<br />

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