La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

toda clase de amor que no reconozca como causa la libertad del alma, se convierte fácilmente en
odio, salvo que sea -lo que es peor aún- una especie de delirio, en cuyo caso favorece la discordia
más bien que la concordia” 1018 (capítulo XIX del apéndice de la parte cuarta). Esta descripción nos
hace pensar en el estado del enamorado y, en este sentido, la locura amorosa que Platón defendía
como locura divina, queda en Spinoza más bien rebajada. Al menos parece que Spinoza prefiriera
otro tipo de amor no mediado por pasiones demasiado violentas, por excesivos apegos o por la
exclusión de otras composiciones más potentes que no fueran excluyentes.
Frente al amor encontramos el odio, tal como habíamos mostrado con todos los filósofos ya
estudiados. Para Spinoza, el odio nunca puede ser bueno porque conduce al deseo de destruir a
aquel a quien odiamos y ese deseo es malo porque nos lleva a deleitarnos con la desgracia, lo cual
es deshonesto. Por ello, ante el odio, es bueno actuar para compensarlo con amor y generosidad:
“... el odio se incrementa con un odio recíproco y, en cambio, puede ser destruido por el amor (...)
de suerte que el odio se transforme en amor...” 1019 (escolio de la prop. XLV de la parte cuarta);
“Quien quiere vengar las ofensas mediante un odio recíproco vive, sin duda, miserablemente.
Quien, por el contrario, procura vencer el odio con el amor lucha con alegría y confianza, resiste
con igual facilidad a muchos hombres que a uno solo, y a penas necesita la ayuda de la
fortuna” 1020 (segundo escolio de la misma prop.). Notemos que debido a la noción de singularidad
o de individuo que maneja Spinoza, esta prescripción valdría tanto para individuos humanos como
para Estados. Así, una política de amor basada en la sabiduría spinozista iría por derroteros
bastante diferentes de las políticas exteriores de las que a menudo tenemos noticia en los
telediarios, basadas en la agresión, en la búsqueda constante de enemigos, en la venganza y en la
triste y baja guerra preventiva que tan perversamente juega con el deseo de paz de las personas. A
esta política del miedo se referiría Spinoza (creemos que así podemos entenderlo sin forzarlo
demasiado) cuando afirma: “Los supersticiosos, que se aplican a censurar los vicios más bien que
a enseñar las virtudes, y que procuran, no guiar a los hombres según la razón, sino contenerlos
por el miedo de manera que huyan del mal más bien que amen las virtudes, no tienden sino a
hacer a los demás tan miserables como ellos mismos...” 1021 (escolio de la prop. LXIII de la parte
cuarta). Y es que Spinoza entiende que es el miedo el que genera toda clase de supersticiones y
1018 Ibid. p. 332.
1019 Ibid. p. 301.
1020 Ibidem.
1021 Ibid. p. 317.
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