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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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. Cottet recrimina a <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> <strong>el</strong> haberle dado la esp<strong>al</strong>da <strong>al</strong> concepto lacaniano <strong>de</strong> goce, que<br />

permitiría ya s<strong>al</strong>ir <strong>de</strong>l círculo <strong>de</strong>seo-prohibición-<strong>de</strong>seo, apuntándose así ese <strong>de</strong>seo no representable<br />

y no ligado, que supone <strong>el</strong> meollo <strong>de</strong> la posición <strong>de</strong>leuzeana. Como estudiamos más a<strong>de</strong>lante, <strong>el</strong><br />

goce lacaniano podría ser entendido como cercano <strong>al</strong> <strong>de</strong>seo masoquista, t<strong>al</strong> y como <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> lo<br />

muestra en Presentación <strong>de</strong> Sacher-Masoch, si bien <strong>el</strong> primero proviene <strong>de</strong>l super-yo y <strong>el</strong> segundo<br />

<strong>de</strong>l yo. Sin embargo, este no es <strong>el</strong> <strong>de</strong>seo constituyente <strong>al</strong> que tien<strong>de</strong> la obra <strong>de</strong>leuzeana en gener<strong>al</strong>.<br />

Para <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> <strong>el</strong> masoquismo es una línea <strong>de</strong> fuga pero una t<strong>al</strong> que pue<strong>de</strong> convertirse en un agujero<br />

negro. El masoquismo no llega a componerse como apuesta <strong>de</strong>leuzeana. En cu<strong>al</strong>quier caso, la<br />

experiencia pura <strong>de</strong>l goce lacaniano, que es un goce <strong>de</strong>l super-yo, implicaría un regusto en la<br />

prohibición, en <strong>el</strong> castigo y en la culpabilidad. Se trataría <strong>de</strong> un goce “civilizado”. El <strong>de</strong>seo como<br />

maquinación <strong>de</strong>l Inconsciente Ontológico, ese <strong>de</strong>seo constituyente que reivindica <strong>D<strong>el</strong>euze</strong>, es<br />

anterior <strong>al</strong> juego Ley-<strong>de</strong>seo, es un <strong>de</strong>seo creativo no capturado aún por dicha di<strong>al</strong>éctica ni<br />

prediseñado por la prohibición. Dudamos, en cambio, <strong>de</strong> que esta caracterización sea aplicable <strong>al</strong><br />

goce lacaniano o <strong>al</strong> masoquista.<br />

Cottet afirma también que los conceptos <strong>de</strong> repetición y <strong>de</strong> Inconsciente que formula<br />

<strong>D<strong>el</strong>euze</strong> en Diferencia y repetición, los importa directamente <strong>de</strong> Freud. Creemos que esto es cierto<br />

pero también que <strong>el</strong> Freud que se hereda en Diferencia y repetición es un Freud ya s<strong>el</strong>eccionado, es<br />

<strong>el</strong> Freud que <strong>el</strong> postestructur<strong>al</strong>ismo siempre va a seguir, <strong>el</strong> Freud <strong>de</strong> Más <strong>al</strong>lá <strong>de</strong>l principio <strong>de</strong>l<br />

placer. En este texto freudiano encontramos la mayor aportación <strong>de</strong>l <strong>psicoanálisis</strong> a la ontología en<br />

la medida en que en él se re<strong>al</strong>iza una reescritura <strong>de</strong> la sentencia <strong>de</strong> Anaximandro, haciendo notar la<br />

co-pertenencia <strong>de</strong> vida y muerte, <strong>de</strong> repetición y diferencia. Más <strong>al</strong>lá <strong>de</strong>l principio <strong>de</strong>l placer es un<br />

modo <strong>de</strong> concebir <strong>el</strong> Eterno Retorno <strong>de</strong>l Ser <strong>de</strong> lo ente que es Diferencia 130 . En Bataille, como<br />

veremos en <strong>el</strong> tercer subapartado <strong>de</strong>l apartado 3.3 <strong>de</strong>dicado <strong>al</strong> influjo que <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> recibe <strong>de</strong><br />

Bataille, encontramos, quizás, <strong>el</strong> eslabón intermedio entre la ontología <strong>de</strong>l Freud <strong>de</strong> Más <strong>al</strong>lá <strong>de</strong>l<br />

ante <strong>el</strong> platonismo. El platonismo <strong>de</strong> Masoch sería un i<strong>de</strong><strong>al</strong>ismo <strong>de</strong>l fantasma (Presentación <strong>de</strong> Sacher-Masoch. Ed.<br />

Proyecto Espartaco. Buenos Aires, 2001) frente a una re<strong>al</strong>idad que ha sido <strong>de</strong>negada. <strong>La</strong> mujer que ama,<br />

fantasmáticamente, <strong>el</strong> masoquista, es una mujer i<strong>de</strong><strong>al</strong>, representante <strong>de</strong>l or<strong>de</strong>n riguroso. No es la madre pre-edípica,<br />

la madre primitiva; tampoco la madre edípica-sádica, sino una madre postedípica, la madre or<strong>al</strong> portadora <strong>de</strong> la<br />

muerte. <strong>La</strong> madre i<strong>de</strong><strong>al</strong> <strong>de</strong>l masoquista con<strong>de</strong>nsaría a la madre pre-edípica <strong>de</strong>l primer estado, a la madre como<br />

objeto codiciado y a la madre a la que se ha anexado <strong>el</strong> gesto punitivo <strong>de</strong>l padre. El resultado es la anulación <strong>de</strong>l<br />

padre. <strong>La</strong> madre y no <strong>el</strong> padre representaría la Ley y la entrada en <strong>el</strong> or<strong>de</strong>n simbólico. <strong>La</strong> madre como mediadora<br />

<strong>de</strong>l or<strong>de</strong>n simbólico y como garante <strong>de</strong> la soci<strong>al</strong>ización aparecía ya en Freud, t<strong>al</strong> y como observa J. Kristeva en<br />

Sentido y sinsentido <strong>de</strong> la reb<strong>el</strong>día. Ed. Cuarto propio. Santiago <strong>de</strong> Chile, 1999. p. 182. De este modo aparecía una<br />

mujer fálica. No obstante este i<strong>de</strong><strong>al</strong> hun<strong>de</strong> sus raíces en <strong>el</strong> amor hacia la madre pre-edípica. Este es <strong>el</strong> amor<br />

reprimido por Edipo que revindica Luce Irigaray en Espéculo <strong>de</strong> la otra mujer. Ed. Ak<strong>al</strong>. Madrid, 2007. p. 69.<br />

130 El Eterno Retorno es <strong>el</strong> <strong>de</strong>venir en <strong>el</strong> que se da la unidad <strong>de</strong> lo múltiple. Así, <strong>el</strong> tiempo <strong>de</strong>l Eterno Retorno es <strong>el</strong><br />

tiempo <strong>de</strong>l logos <strong>de</strong> Heráclito. Ver G. <strong>D<strong>el</strong>euze</strong>: “Sur la volonté <strong>de</strong> puissance et l´étern<strong>el</strong> retour” en L´île déserte.<br />

op.cit. p. 173.<br />

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