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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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evitar a los que no están <strong>de</strong> acuerdo consigo mismos, a los que encien<strong>de</strong>n así <strong>el</strong> germen <strong>de</strong> la<br />

neurosis. Aristót<strong>el</strong>es, en la misma línea, entien<strong>de</strong> que los m<strong>al</strong>os poca amistad pue<strong>de</strong>n ofrecer<br />

puesto que no son amigos <strong>de</strong> sí mismos: “... en efecto, están en discordia condigo mismos <strong>al</strong><br />

<strong>de</strong>sear unas cosas y querer otras, lo mismo que los incontinentes, pues éstos <strong>el</strong>igen lo que les<br />

place, que es dañino, en vez <strong>de</strong> aqu<strong>el</strong>lo que les parece bueno...” 986 . Los m<strong>al</strong>os no se aman a sí<br />

mismos puesto que no encuentran nada digno <strong>de</strong> amor y están llenos <strong>de</strong> m<strong>al</strong>a conciencia 987 . No<br />

pue<strong>de</strong>n ser ni firmes ni generosos 988 . Aristót<strong>el</strong>es <strong>de</strong>nomina concordia <strong>al</strong> tipo <strong>de</strong> amistad que se da<br />

entre conciudadanos. <strong>La</strong> concordia se da, <strong>de</strong>l mismo modo, entre hombres buenos, que <strong>de</strong>sean las<br />

cosas justas y convenientes y aspiran a <strong>el</strong>las en común 989 . Entre los m<strong>al</strong>os no pue<strong>de</strong> haber<br />

concordia ni amistad sino miedo: “... porque aspiran a tener más en los asuntos <strong>de</strong> provecho y, en<br />

cambio, quedan rezagados en <strong>el</strong> esfuerzo y en las prestaciones públicas. Y, como cada uno <strong>de</strong>sea<br />

para sí mismo, escudriña <strong>al</strong> vecino y se lo impi<strong>de</strong>, porque, si no vigilan, <strong>el</strong> bien común se echa a<br />

per<strong>de</strong>r. Consecuentemente hay discordia entre <strong>el</strong>los porque se obligan recíprocamente, pero <strong>el</strong>los<br />

mismos no <strong>de</strong>sean obrar con justicia” 990 . Aristót<strong>el</strong>es <strong>de</strong>fine y apuesta <strong>de</strong> esta manera por las<br />

políticas <strong>de</strong>l amor, propias <strong>de</strong> hombres buenos, frente a las políticas <strong>de</strong>l miedo, propias <strong>de</strong> hombres<br />

m<strong>al</strong>os.<br />

Martha Nussbaum entien<strong>de</strong>, no obstante que, tanto en Platón como en Aristót<strong>el</strong>es se<br />

preten<strong>de</strong> una sublimación, y con <strong>el</strong>la un bloqueo, <strong>de</strong> la pasión erótica: “Afirmo que <strong>el</strong> amor erótico<br />

no pue<strong>de</strong> ser por un esquema aristotélico <strong>de</strong> la acción equilibrada y<br />

armoniosa para la vida completa, sino que tiene que ser siempre potenci<strong>al</strong>mente subversivo <strong>al</strong><br />

objeto aristotélico, <strong>de</strong>bido a esta r<strong>el</strong>ación <strong>de</strong>l amor con la ira y <strong>el</strong> <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> hacer daño. Al amar<br />

en sentido erótico, no sólo se arriesga la pérdida sino también <strong>el</strong> m<strong>al</strong>” 991 . T<strong>al</strong> vez <strong>el</strong> amor <strong>de</strong>l que<br />

habla <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> incorpore, también, para bien o para m<strong>al</strong>, esta sentiment<strong>al</strong>idad <strong>de</strong>sequilibrada y<br />

violenta, asumiendo así todas las aventuras <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo y todos los <strong>proyecto</strong>s políticos como t<strong>al</strong>es,<br />

como maquinaciones <strong>de</strong>l Inconsciente. En todo caso, gracias a la amistad que nos une,<br />

<strong>de</strong>scubrimos que hay <strong>al</strong>go que coliga a niv<strong>el</strong> ontológico respetando aun así, las diferencias y <strong>el</strong><br />

986 Aristót<strong>el</strong>es: Ética a Nicómaco. op.cit. p. 269.<br />

987 Ibi<strong>de</strong>m.<br />

988 Ibid. p. 276.<br />

989 Ibid. p. 272.<br />

990 Ibi<strong>de</strong>m.<br />

991 M. Nussbaum: El conocimiento <strong>de</strong>l amor. op.cit. p. 110.<br />

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