La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

transformación del Ser pero, aunque no hay un indeterminismo, tampoco se trae aquí ningún tipo
de fatalismo ya que el Ser se da en la interpretación que cada momento cultural puede establecer
desde los límites de la tradición que lo posibilita. Hegel se encontraría dentro del mito histórico-
diacrónico y Heidegger estaría dentro del mito simbólico-sincrónico. Toda aletheia, como tal, es
siempre una interpretación histórica, ni arbitraria ni definitiva, pero que, además, no es histórica en
el sentido dialéctico de parcialidad. No se trata de una verdad como parte extensiva, como
momento que toma sentido dentro de la unidad del Espíritu Absoluto que ha recorrido la serie y se
ha fusionado ya con la propia verdad absoluta que contiene a las otras como fases y partes
incompletas de sí misma. Se trata más bien de un límite semejante al de Spinoza, en el que lo no
conocido es tan importante como lo conocido y nunca se conquista puesto que el conocimiento de
los modos no agota la Substancia. En los presocráticos y en Heráclito particularmente, se hacía
valer una relación semejante: los mortales descubren lo divino, que es lo eterno y necesario, no
siéndolo ellos mismos y asumiéndose como mortales. Asimismo, lo divino se dejaría ver por lo
mortal como límite o ley inmanente. Precisamente en la admisión del no saber sobre lo Otro está el
único origen posible de cualquier saber racional crítico. A lo Otro también lo hemos llamado
Inconsciente. La co-pertenencia de Ser y Pensar aparece en Heráclito como la identidad entre
physis y logos. El logos merece también el nombre de principio divino, pues la característica
esencial de lo divino es la eternidad. El fuego genera el universo de acuerdo con una razón que le
es propia, y al hacerlo, pronuncia su eterno y necesario discurso, su logos, palabra que nos revela la
physis. Hombres y dioses, decíamos anteriormente, son inteligentes, autoconscientes y personas en
la medida en que participan o, mejor dicho, están, en el logos, que une a los hombres en una
comunidad de significados, siendo la racionalidad la fraternidad con la naturaleza.
II
Heidegger reedita la figura del Eterno Retorno dándole un sentido ontológico y
gnoseológico: “Para el hombre, lo inicialmente temprano es lo último que se le muestra” 415 .
Podemos entender que eso que retorna es el Inconsciente: “Este pensamiento, del eterno retorno
de lo Mismo es, por su rango, el “más abismático” de los pensamientos” 416 . El Eterno Retorno de
nada antropomórfico que pueda convertirse en algo así como un alma colectiva a imagen del alma individual de los
seres humanos.
415 M. Heidegger: Conferencias y artículos. Ed. del Serval. Barcelona, 2001. p. 21.
416
Ibid. p. 87.
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