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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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<strong>de</strong> la inspiración divina y que modifica los v<strong>al</strong>ores habitu<strong>al</strong>es 966 : “... los bienes mayores se nos<br />

originan por locura, otorgada ciertamente por divina donación” 967 . Uno <strong>de</strong> sus modos es <strong>el</strong><br />

enamoramiento: “... locura que se produce cuando <strong>al</strong>guien, contemplando la b<strong>el</strong>leza <strong>de</strong> este<br />

mundo, y acordándose <strong>de</strong> la verda<strong>de</strong>ra, adquiere <strong>al</strong>as, y <strong>de</strong> nuevo con <strong>el</strong>las anh<strong>el</strong>a remontar <strong>el</strong><br />

vu<strong>el</strong>o hacia lo <strong>al</strong>to; y <strong>al</strong> no po<strong>de</strong>r, mirando hacia arriba a la manera <strong>de</strong> un pájaro, <strong>de</strong>sprecia las<br />

cosas <strong>de</strong> abajo, dando con <strong>el</strong>lo lugar a que le tachen <strong>de</strong> loco...” 968 . Platón no aña<strong>de</strong>, en este<br />

diálogo, sino una apuesta por la locura (que como observamos incluye <strong>el</strong> enamoramiento) como<br />

inspiración divina diferente <strong>de</strong> la enfermedad humana. En re<strong>al</strong>idad, se toma la locura como<br />

disi<strong>de</strong>ncia ética, como anom<strong>al</strong>ía soci<strong>al</strong>, como transv<strong>al</strong>oración, como cambio <strong>de</strong> perspectiva<br />

advenido en la experiencia profunda <strong>de</strong>l amor, única en la cu<strong>al</strong> una persona es verda<strong>de</strong>ramente<br />

capaz <strong>de</strong> conocer y amar lo que <strong>el</strong> otro es y los v<strong>al</strong>ores que entraña 969 . No <strong>de</strong>jamos <strong>de</strong> advertir en<br />

este modo platónico <strong>de</strong> concebir <strong>el</strong> amor, cierta semejanza con la concepción <strong>de</strong>leuzeana <strong>de</strong>l amor<br />

como experiencia <strong>de</strong> <strong>de</strong>sperson<strong>al</strong>ización y, así, como construcción y vivencia <strong>de</strong>l Inconsciente 970 .<br />

El amor, en ambos pensadores, nos permite ascen<strong>de</strong>r hacia un sistema <strong>de</strong> v<strong>al</strong>ores que transcien<strong>de</strong><br />

lo meramente humano y nos a<strong>de</strong>ntra en un terreno t<strong>al</strong> vez “r<strong>el</strong>igioso”, que nos permite compren<strong>de</strong>r<br />

la unidad <strong>de</strong> los contrarios, <strong>el</strong> Ser que subsiste en la plur<strong>al</strong>idad <strong>de</strong> los modos.<br />

<strong>La</strong> amistad más v<strong>al</strong>iosa para Platón será la que provenga <strong>de</strong> la inspiración <strong>de</strong>l enamorado.<br />

Se está, por tanto, apostando por la intensidad emocion<strong>al</strong> y por la locura divina <strong>de</strong>l amor erótico.<br />

Sin embargo, esta vehemencia <strong>de</strong>berá transcen<strong>de</strong>r <strong>el</strong> ámbito <strong>de</strong> lo puramente sexu<strong>al</strong> para llegar a<br />

manifestarse como ardor ascético, como aspitación ontológica conjunta hacia la I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Bien en la<br />

que se une lo diverso. Por nuestra parte, <strong>de</strong>seamos presentar a <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> como here<strong>de</strong>ro <strong>de</strong> esta<br />

pasión-acción amorosa clásica en la que <strong>el</strong> <strong>de</strong>scubrimiento <strong>de</strong>l amor y <strong>de</strong>l Inconsciente son uno: <strong>el</strong><br />

apuntar, en comunidad, hacia aqu<strong>el</strong>lo que coliga, que reúne. Esta erótica es una erótica distinta <strong>de</strong><br />

la reducida por <strong>el</strong> <strong>psicoanálisis</strong> a lo sexu<strong>al</strong> (sin que por <strong>el</strong>lo <strong>de</strong>bamos excluir la experiencia sexu<strong>al</strong><br />

<strong>de</strong> aqu<strong>el</strong>las que nos permiten experienciar la continuidad ontológica, como bien habría indicado<br />

Bataille). Para Platón, como po<strong>de</strong>mos observar, las políticas han <strong>de</strong> ser políticas <strong>de</strong>l amor en la<br />

medida en que es esta emoción la que genera sentimiento <strong>de</strong> comunidad, siendo también la<br />

966 Platón: Fedro, en Platón: El banquete en El baquete. Fedón. Fedro. op.cit. p. 447.<br />

967 Ibid. p. 309.<br />

968 Ibid. 320.<br />

969 M. Nussbaum: El conocimiento <strong>de</strong>l amor. op.cit. p. 578-579.<br />

970 Cfr. J. Butler dice, en Deshacer <strong>el</strong> género. op.cit. pp. 38-39, que tanto en <strong>el</strong> amor como en la pérdida evi<strong>de</strong>nciamos<br />

cómo nos <strong>de</strong>shacemos unos a otros , que en cuanto cuerpos preindividu<strong>al</strong>es nos exponemos <strong>al</strong> contacto y a las<br />

componendas con otros cuerpos (Ibid. 43).<br />

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