La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

3. Invertir el platonismo en el seno del psicoanálisis.
Deleuze va a concentrarse en dos temas básicos y entrelazados que dan vida a todo el juego
teórico del psicoanálisis. Se trata, en primer lugar, del deseo, concepto que tiene una larga y
explícita historia. La otra noción que se considera es la de Inconsciente, claramente emparentado
con el anterior pero con un recorrido expreso mucho más breve y reciente en la Historia de la
Filosofía. Precisamente, el modo en que Deleuze invierte (o mejor diríamos con él: pervierte) el
psicoanálisis, es sacando al deseo y al Inconsciente de la vehiculización que de ellos hace el
pensamiento de la representación. Esto implica liberar al deseo de la carencia y al Inconsciente del
teatro de la representación (o dicho de otra manera: de la repetición de lo idéntico), convirtiéndolos
así en instancias productivas, intensivas, creadoras y posibilitantes, capaces de agenciar el Eterno
Retorno de Nietzsche, a condición de entender que lo que se repite es la Diferencia. A partir de esta
perversión realizada en los conceptos de deseo e Inconsciente, se haría posible la tarea de hacer de
ellos asuntos ontológicos, liberados ya del encorsetamiento individual psicológico y
antropomórfico.
3.1. El Deseo en la Historia de la Filosofía griega: rastreando la génesis del
Deseo psicoanalítico.
Una visión de la filosofía griega como filosofía de la razón y la ley, separada del afecto y
del deseo, sería parcial, y una interpretación del deseo y del placer como algo denostado y
repudiado por los pensadores griegos, constituiría una reducción enorme de sus planteamientos. De
hecho, la filosofía griega está plagada de tratados que se aproximan al tema de los poderes
afectivos del alma, girando en torno al apetito (epithymía), el ánimo (thymós), la voluntad
(boulesis), la elección (proairesis), etc. Incluso encontramos en Platón y Aristóteles
sistematizaciones rigurosas en torno al deseo (orexis) y al placer (hedoné). Por otro lado, los
griegos no entendían que los sentimientos del mundo afectivo tuvieran que ser necesariamente
bajos, sino que los consideraban, en muchos casos, motores para el pensamiento y la acción del ser
humano, y también, en otros, consustanciales a ello, tanto en las malas como en las buenas causas
(cosa que podemos entrever ya en la poesía homérica, en Hesíodo y en las tragedias 276 ), hasta el
276 Cfr. Como sabemos, Aristóteles advertía como finalidad de la tragedia griega la inflamación de los afectos como
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