La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

Bataille, es una facultad muy oportuna en la búsqueda de medios 1398 pero no podemos identificar,
sin más, los medios con los fines, cuyo establecimiento, pertenece al ámbito escurridizo del deseo.
Spinoza peca de dicha igualación cuando pregunta ¿por qué no hacer todo aquello que mi potencia
me permite? Hacer todo aquello que mi potencia me permite o, al menos, no privarme de ello, sería
lo racional, entendiendo como racional lo racional instrumental. Sin embargo, estamos con Hume
al suponer bajo la ética una basamento estético y al afirmar que la Razón no tiene la capacidad para
hacer juicios de valor a no ser, claro, que reformuláramos el concepto de razón y la igualáramos
así, a alguna especie de lógica de los afectos, cuyo conocimiento nos permitiera allanar el camino
hacia la felicidad. Algo así persigue Spinoza, pero sobreviven en él dos problemas: 1) Un círculo
vicioso edificado a partir de cierto prejuicio racionalista, según el cual lo racional es solo la
búsqueda de la alegría pero la alegría solo es verdadera alegría cuando está racionalmente
informada. Parece, entonces, que se dibuja o se proyecta, finalmente, una Razón transcendental que
discrimina lo que es o no es la alegría en la que ella misma se afana; 2) Si escogemos como criterio
primero para detectar lo que aporta o no aporta alegría, el incremento de la potencia que debiera
acompañarla e identificamos su persecución, en tal caso, con lo racional, entonces encontraremos
que no todo lo que podemos hacer y hacemos incrementa nuestra capacidad de obrar sino que,
aunque pudiera parecer, en principio paradógico, ciertas acciones, aquellas que de un modo u otro
nos entristecen o nos embrutecen, acaban por no elevar más que nuestra impotencia.
Otro problema asociado a las dificultades para asentar un proyecto político ecologista
dentro de la filosofía postestructuralista sería la tecnofilia y, con ella, la reedición, querida o no, del
progresismo. En demasiadas ocasiones, toda forma de dar a la naturaleza un valor en sí, es
tachado de romanticismo en el seno de esta corriente filosófica. En el caso de Negri este obstáculo
es particularmente visible ya que acaba suponiendo la reedición de cierto humanismo
insuficientemente deconstruido y apartado de la condición ético-ontológica que consiste en dejar
ser al Ser y en ver en la sobreabundancia inagotable de la naturaleza, no una amenaza sino una
invitación a la experiencia estética. Ilustremos este problema con algunas de sus expresiones al
respecto: “... toda alternativa y todo movimiento dentro de la máquina no sería posible si ésta no
fuese reducida a la dimensión humana” 1399 ; “Es sobre esta humanidad de la naturaleza que la
batalla ecológica es auspiciable y posible. Si no fuera así, ¿qué podría decirnos la naturaleza? Se
nos presentaría como un monstruo, o bien como una deidad intocable, también en la sordidez del
desarrollo y la manumisión practicadas por el capitalismo maduro. El capital nos transmite en
1398 G. Bataille: Las lágrimas de Eros. op.cit. p. 36.
1399 A. Negri: Fin de siglo. op.cit. p. 86.
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