La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

de mundo y como lo que es posible a partir del Ser, nos permite verlo como algo más que
existencias consumibles o explorables. El alma en cuanto que piensa puede definirse como la
tendencia al Ser. Pero ese tender no implica poseer o no poseer y no se dirige a un consumir sino a
un festejar lo no tenido en cuenta de las cosas que se nos presentan. El alma aspira al Ser no porque
no lo tenga sino porque está atravesada por el mismo, porque conviene con Él. Según Heidegger, el
Pensar del Ser, lo que Deleuze denomina Inconsciente, no está estructurado como un lenguaje sino
que es la condición de posibilidad del lenguaje mismo. Si entendemos, entonces, “lenguaje” como
condición de posibilidad de los lenguajes, lenguaje e Inconsciente serán lo mismo porque, como
advertirá Deleuze, hay un sinsentido bajo los efectos de sentido, un sinsentido desde el cual los
sentidos son posibles pero también, desde el cual, cada uno de ellos, está amenazado por la
deconstrucción y reconstrucción de nuevos modos de percibir que emplazan las cosas invitándolas
a ser otras cosas o a ser de otras maneras. A aquello que une todas las cosas en el Ser siendo
respetadas sus diferencias, lo llama Heidegger dolor y lo denomina Deleuze pulsión de muerte. En
ambos casos se está mentando lo propio del Inconsciente. Construir Inconsciente es, para el sujeto,
despersonalizarse, lo cual no requiere de un aniquilamiento sino de una facilidad para el
deslizamiento, para perderse de vista, para descentrarse y descentrar, así, el pensamiento de la
conciencia. Deslizarse es comprometerse con la tarea filosófica de una ontología sin sujeto que,
como decíamos, no sea ya un saber humanista, no sea una teoría del conocimiento ni una
antropología sino un avistamiento de aquello que hay de no-humano en el humano. Se desliza el
nómada que experimenta siempre el Ser en las diferencias. Veamos cada uno de estos momentos
de la comprensión presocrática del Inconsciente en Heidegger.
I
En primer lugar, como decíamos, nos gustaría exponer dónde creemos que Heidegger
situaría el saber psicoanalítico. Pensamos que lo haría en el contexto mismo de su propia época que
caracteriza del siguiente modo: “La tendecia actual (...) a vincular la existencia con la inmediata
realidad de la vida, así como con su enriquecimiento, potenciación y reforzamiento, el discruso
que se ha vuelto tan corriente y habitual sobre la vida, el sentimiento vital, la vivencia y el vivir,
son todos ellos signos de una determinada situación espiritual. La mutua interacción de motivos
histórico-espirituales estrechamente entrelazados que proceden de las más diversas direcciones de
la experiencia ha conducido a la preponderancia del interés por la realidad espiritual de la vida y
a una concepción de esa realidad ligada primordialmente a las ciencias del espíritu, sin que por
ello se hayan podido eliminar del todo las concepciones biológicas fundamentales de la vida. Tal
vez lo más característico reside justamente en esa mutua imbricación e interacción de un concepto
192