La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

ecepción a una tradición filosófica que nos comunica con los inicios de la propia filosofía. Si
hemos logrado establecer nuestra tesis, a saber, que el Inconsciente, entendido presubjetiva y, por
tanto, ontológicamente, por Deleuze, lo entronca con la concepción presocrática de un pensamiento
sin sujeto que hubiera sido denominado logos o nous, es gracias a la mediación de Heidegger, que
ha descubierto en Heráclito y en Parménides, la co-pertenencia entre Ser y Pensar y un Pensar que
no se reduce a la conciencia sino que es la condición de posibilidad de la misma 400 . Nosotros
hemos traducido por Inconsciente aquello en lo que se piensa en “lo más abismático del pensar” a
que se refiere Heidegger, al pensar el límite del pensar. Pensar el límite del pensar es pensar en el
Inconsciente, y puesto que como arché o primer principio no puede ser demostrado, pensarlo es
señalarlo sin poder decir mucho más sobre él. Creemos que, con el nombre de Pensar del Ser,
Heidegger descubre la temática del Inconsciente en los presocráticos y, por ello, nos resulta
imprescindible referirnos a sus escritos para comprender la trayectoria de Deleuze. Será un
Heidegger releído desde el segundo Heidegger, el que nos haya servido en la empresa de vincular
el término Inconsciente a un pensamiento sin sujeto, naturalmente presocrático. Señalaremos como
contexto de este agenciamiento presocrático de Heidegger el impulso a construir una filosofía sin
sujeto, es decir, una filosofía que prescinda del centraje en la conciencia o en el estudio a partir de
la fenomenología de la misma. En una filosofía tal, descentrada del sujeto o, por decirlo de otro
modo, de la realidad yóica o aprehendida desde el yo, reencontramos la senda de la filosofía
primera, de una filosofía que no es ni una teoría del conocimiento ni una antropología 401 , sino un
400 Cfr. Gustavo Galván comenta la complejidad con la que habría que establecer el influjo que Heidegger ejerció en el
pensamiento deleuzeano. Las dificultades vienen, en parte, del hecho de que Deleuze no escribiera ninguna
monografía dedicada a Heidegger, aunque recoja algunos de sus proyectos y de que los comentarios y referencias
al pensador alemán son dispersos y escasos (G. Galván: Gilles Deleuze: ontología, pensamiento y lenguaje. Un
logos problemático. Universidad de Granada. Granada, 2007. p. 67). G. Galván cifra la distancia entre ambos
filósofos fundamentalmente en un punto: Heidegger denunciaría el olvido del Ser como nihilismo mientras que
Deleuze encontraría el nihilismo precisamente en el olvido de la multiplicidad y el devenir en nombre del Ser y del
Uno (Ibid. p. 70). Galván afirma que por esa razón Deleuze se vuelve hacia Nietzsche preferiblemente, ya que en él
el devenir desafiaría a todo Uno (Ibid. p. 134). Sin embargo, como hemos reiterado en varias ocasiones, la
univocidad del Ser es una afirmación que no está reñida con el pluralismo ontológico y de hecho es su condición de
posibilidad como bien podemos observar en las sistematizaciones spinozistas. De esto son conscientes tanto
Heidegger como Deleuze. Del mismo modo, cuando Galván afirma que la superación de Deleuze sobre Heidegger
está en no subordinar la Diferencia a la forma de lo Mismo (Ibid. p. 183, 277 y 290) se está olvidando que lo
Mismo en Heidegger hereda la formulación nietzscheana del Eterno Retorno, refiriéndose a la univocidad del Ser.
Lo que retorna es lo Mismo, el Ser que es, de por sí, Diferencia. Deleuze halla en la pulsión de muerte ese retornar
de la Diferencia. Deleuze, creemos, hereda el proyecto heideggeriano, puesto que la Diferencia hace referencia a la
diferencia ontológica o pliegue irrepresentable, tal y como el propio autor español indica en la p. 128. Por otra
parte, Galván dice que debido a las insuficiencias heideggerianas para pensar la Diferencia, Deleuze acude al
pliegue de Leibniz (Ibid. p. 128). Sin embargo, atajamos indicando que el propio Heidegger se hizo cargo de esta
aportación leibniziana antes que Deleuze en “Del último curso de Marburgo” como estudiamos en el apartado 4.5.
Otro problema lo encuentra Galván en la co-pertenencia heideggeriana Ser-Pensar (Ibid. p. 282) pero Deleuze la
asume también siempre que no identifiquemos Ser y existencia ni Pensar y conciencia. El propio estudioso español
establece la inmanencia de Ser y Pensar en Deleuze como co-pertenencia entre physis y nous en la p. 501.
401 “Que la philosophie soit une ontologie signifiera d´abord qu´elle n´est pas anthropologie” (G. Deleuze: “Jean
Hyppolite, Logique et existence” en L´île déserte. Éditions de Minuit. Paris, 2002. p. 18) (“Que la filosfía sea una
ontología significa, primeramente, que no es una antropología”).
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