La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

actividad y donde hay actividad se reproduce la vida: se multiplica, se diversifica... Sin embargo,
capturar la actividad humana y convertirla en un objeto cualificable y cuantificable no ha sido,
teóricamente, algo del todo factible. Del mismo modo, este intento de racionalizar la actividad
humana no ha impedido que aquello que hemos asumido como trabajo resulte a menudo
inconsciente, involuntario e irreconocible, o sea, alienado. Dado que la supuesta esencia del trabajo
(libre, consciente y voluntario) no se cumple nunca; dado que tal concepto de trabajo es un
concepto metafísico, llegaremos a la conclusión de que el concepto de trabajo funciona como
representación, como etiqueta que permite discriminar actividades visibilizando o invisibilizando,
valorizando o despreciando. Por debajo de lo que conocemos como trabajo explotado, se
encuentran las actividades productivas que ni siquiera son reconocidas como trabajo. Es aquí
donde la filosofía feminista muestra lo que ninguna otra filosofia había mostrado o lo que ningún
otro discurso había logrado expresar tan vívidamente. Lo que no acababa de anunciarse es que la
necesidad que tiene el capital de elevar progresivamente la tasa de explotación iba a favorecer la
feminización general de las condiciones de producción; que el capital no podría contentarse ya con
el disimulo de la explotación que sufre el trabajador asalariado, sino que tendría, cada vez más, que
disimular el carácter productivo de la mayor parte de las actividades de las que se nutre y con las
que sobrevive. Un feminismo que honestamente quisiera construir conceptos que permitieran la
dignificación de la mujer tuvo que esforzarse en deconstruir radicalmente el par metafísico
producción-reproducción porque solo así, se podría visibilizar la explotación económica de la
mujer y solo así, ésta, podría reafirmarse como ser productivo. Si vivimos en los tiempos de la
subsunción total de la vida en el Capital, asistimos a la indiferenciación entre el tiempo de la vida y
el tiempo de trabajo. El modo temporal indiferenciado en el que vivía la mujer doméstica se está
convirtiendo, tendencialmente, en la experiencia generalizada del tiempo. La clase capitalista, ya
totalmente parasitaria a nivel productivo, se ha convertido en la entidad que certifica nuestros
logros, en la entidad que reparte honores. Desde el punto de vista afectivo, se nos presenta ahora
como padre estructural. Es con el monopolio de las funciones de reconocimiento con el que sigue
asegurando la propiedad privada de los medios de producción de la subjetividad y la consiguiente
sumisión de la multitud productiva. Actualmente es el sistema capitalista el que, directamente,
inflama el super-yo porque la ley del super-yo es ahora la ley del mercado, a partir de la cual se nos
promete que nos podamos vengar del rigor del padre. El imaginario social en el que nos
desenvolvemos es el imaginario de la superación del padre. El capitalismo se nutre,
ideológicamente, del sueño del salto de clase, si bien la movilidad de clases que prometía el
capitalismo nunca fue efectiva.
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