La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

líneas que forman parte de esa apuesta deleuzeana, conocida como devenir-animal. Nosotros
esperamos que ese devenir-animal dé lugar a un incremento de la empatía o del co-sentir con los
animales y con la naturaleza. Esperamos algo ético de ese devenir-animal: una selección de lo
mejor de lo humano, “reencontrado” en su viaje “involutivo”. La reducción de lo humano a la
animalidad es, deseable o no, imposible, y en esa medida, descartamos cualquier interpretación que
haga del devenir-animal deleuziano una invitación al salvajismo o a la naturalización de los modos
de vida. Si así fuera, el devenir-animal consistiría en imitar superfluamente el comportamiento del
animal y, con ello, no mostraríamos sino una enorme impostura. Spinoza es confuso respecto a este
asunto y por ello no arroja demasiada luz: tan pronto iguala la naturaleza humana y animal en un
plano de continuidad, en virtud de una compartida facultad deseante, en el que tan solo habría
diferencias de grado; como asevera una total discontinuidad que parece resignar las derivas
humanas y las derivas animales a una inevitable incomposibilidad. En Spinoza encontramos,
además, la siguiente paradoja, que se encuentra en el nudo de sensibilidades ecológicas
contrapuestas: el punto de partida es naturalista, siendo el derecho el derecho natural que otorga el
poder natural, y siendo este poder una potencia en acto; el ser humano parece exhibir tal poder en
el mayor grado, pero la potencia humana no consiste en una ventaja bioadaptativa o en una mayor
corpulencia física ni en nada por el estilo sino, precisamente, en su capacidad para construir a su
alrededor un mundo de conocimiento y ética; no hacer uso de su poder contraviene el derecho
natural que posee como humano; pero hacer uso de su poder sin más limitación que la de la fuerza,
reduce al ser humano a la animalidad y lo devuelve a una esfera en la que la prescripción y la
reflexión ética carecen de sentido; una esfera así sofocaría, entonces, las virtualidades propiamente
humanas y con ellas, su potencialidad y su proyección; de esta suerte, el ser humano renuncia a su
poder cada vez que renuncia a su generosidad.
Con esta especie de paradoja, deseamos mostrar que hay algo que chirría entre el
bioigualitarismo estético de Spinoza y el programa utilitarista para con los animales (y tal vez
también para con los hombres a juzgar por algunos pasajes como el anteriormente expuesto).
Puede que ese algo que chirría esté contenido en la primera parte, en la igualación extrema entre la
realidad-responsabilidad humana y la realidad-responsabilidad animal, igualación que olvida la
diferencia humana: la autorreflexión (o pérdida irrenunciable de la inocencia), que hace del
instrumental. Aunque identifique la Razón con la naturaleza y con el deseo natural, parece que la naturaleza y la
naturalidad del deseo se dilucidan mediante la Razón, bajo el filtro de la Razón, y no al contrario. Creemos que la
filosofía spinozista también requiere de cierta deconstrucción en lo que respecta a los pares Saber-Poder y Razón-
Deseo, ya que, como en Kant, observamos en Spinoza cierta ingenuidad que le impide poner en cuestión el carácter
neutral del conocimiento. Spinoza ensalza el Saber, viéndolo solo por el lado de su vinculación con el poder
constituyente y no sospechándolo en el lado por el que el poder constituido lo atraviesa. Al respecto ver: J. M.
Aragües: Líneas de fuga. op.cit. p. 119 y ss.
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