La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

más perfecto, el de las esencias, el de la eternidad. Es correlativo a la beatitud y por él, alcanzamos
la univocidad del Ser. Este conocimiento implica intimidad, autoafección; implica que las causas
de lo que nos afecta no vienen de fuera sino que la causa está en nosotros pero más allá de nuestras
partes extensivas. Este conocimiento, dice Deleuze, no se alcanza, por ejemplo, mediante la
sexualidad puesto que ésta solo relaciona, según Spinoza, extensiones físicas con extensiones
físicas. Nunca pasa adentro: se trata de un encuentro superficial y equívoco (Observemos la
diferencia con respecto al tratamiento de Bataille de la sexualidad humana). Es importante alcanzar
un buen número de ideas adecuadas en la vida, de tal manera que la muerte solo afecte a una
pequeña parte de nosotros mismos, como exponía Deleuze más arriba. En las ideas adecuadas está
la posibilidad de conexión con el mundo. Si conocemos el mundo alcanzamos un conocimiento
eterno en cuanto que nos fusionamos con el propio mundo, con su ley, con su logos: “De todas
maneras, la potencia humana es sumamente limitada, y la potencia de las causas exteriores la
supera infinitamente. Por ello, no tenemos la potestad absoluta de amoldar según nuestra
conveniencia las cosas exteriores. Sin embargo, sobrellevaremos con serenidad los
acontecimientos contrarios a las exigencias de la regla de nuestra utilidad, si somos conscientes
de haber cumplido con nuestro deber, y de que nuestra potencia no ha sido lo bastante fuerte
como para evitarlos, y de que somos una parte de la naturaleza total, cuyo orden seguimos. Si
entendemos eso con claridad y distinción, aquella parte nuestra que se define por el conocimiento,
es decir, la mejor parte, se contentará por completo con ello, esforzándose por perseverar en ese
contento. Pues en la medida en que conocemos, no podemos apetecer sino lo que es necesario, ni,
en términos absolutos, podemos sentir contento si no es ante la verdad. De esta suerte, en la
medida en que entendemos eso rectamente, el esfuerzo de lo que es en nosotros la mejor parte
concuerda con el orden de la naturaleza entera” 1107 . El amor de la mente humana es una forma en
la que Dios se ama a sí mismo ya que Dios se explica a través de la mente humana, considerándose
así a sí mismo. Al mismo tiempo se ofrece al hombre el tiempo de la eternidad a partir del
conocimiento de las ideas adecuadas. Contra Descartes y el cristianismo, Spinoza afirma que no
podemos conocernos a nosotros mismos y solo podemos conocer los cuerpos exteriores por las
afecciones que producen en el nuestro. Se excluye la aprehensión de la cosa pensante por sí misma.
Hemos visto, sin embargo, como Spinoza restituye la idea de logos de Heráclito como (des)orden
de la Naturaleza que nos atraviesa a nosotros mismos. Este es el modo en que nos encontramos de
nuevo ante ese Pensar sin sujeto que nosotros hemos llamado Inconsciente Ontológico, un Pensar
que desborda la conciencia e incluso la individualidad: “Nous échappent essentiellement toutes les
1107 Citado en A. Negri: La anomalía salvaje. Ed. Anthropos. Barcelona, 1993. p. 284.
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