La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

Para los sofistas, la atención sobre la problemática del deseo es inevitable. En los sofistas
encontramos a los maestros y críticos de la persuasión y, siendo ésta del ámbito de los afectos, la
sensibilidad y el placer, un análisis al respecto parece imponerse de cara a una especificación y
dominio de la retórica. Los sofistas, además, elogian el vigor, que se precisa en sentimientos y
deseos. Retomarán de los trágicos el tema de la espontaneidad y de la necesidad. Sin embargo, en
ésta última entran fenómenos como el amor y la persuasión. De este modo aborda Gorgias los
límites de la responsabilidad en la acción, diciendo que no está en nuestras manos oponernos al
ardiente deseo divino. El discurso es un gran tirano a los ojos de Gorgias, ya que despoja al
auditorio de su propia fuerza, irresponsabilizándolos de sus sentimientos. Al despojar del vigor
propio, se hace pasar por verdad. El discurso juega sobre la finitud de la inteligencia, de la
memoria y de la previsión. Para Gorgias sí hay falta caracterizando al amor pero precisamente en
esa medida se considera al amor como placer fácil, como mal deseo, como deseo de lo ajeno,
oponiéndose también al vigor 289 (observemos en Gorgias las enormes semejanzas con la exposición
lacaniana). El verdadero deseo consistiría en desear una vida digna de elogio en la ciudad 290 . Esto,
junto con la melancolía pitagórica, hará desembocar, por su influjo, a la reflexión del último
Platón, en la ontologización de la política, pareja a una remoralización del deseo. Tras los
razonamientos y la tiranía, se perfila una psicología de la seducción: la astucia del sentimiento se
prolonga y se traduce en la astucia de la razón. Incluso aquí veríamos un elemento nietzscheano-
deleuziano, pero irónicamente expuesto: el desenmascaramiento de la razón como voluntad de
poder. Sin embargo, en el caso de Gorgias, este desenmascaramiento lo arrastra todo consigo,
sustituyendo el necesario e inmanente plano de consistencia, por un relativismo escéptico y
pesimista.
En Sócrates, afirma, Jean Frère, la sabiduría se inscribe en la modalidad del cuidado o
preocupación por el saber. Pero lo que inspira a Sócrates no es solo el conocimiento de la justicia
sino también el deseo y voluntad de justicia. Para remontarse a la divinidad no se pasa, en
principio, por una apertura desde la razón sino por una aspiración desde el afecto. En Sócrates no
hay aún un alma matematizada organizada ni precisamente definida, sino inteligencia que es deseo-
tendencia a la definición. Según podemos leer en Jenofonte, Sócrates desborda amistad y la
filantropía socrática es de origen erótico. Se trata de amistad placentera y no utilitarista. Es
289 Cfr. Acerca de este asunto ver M. Brioso y A. Villarrubia (ed.): Consideraciones en torno al amor en la literatura
de la Grecia antigua. Universidad de Sevilla. Sevilla, 2000. p. 103.
290 J. Frère: Les grecs et le decir de l´être. op.cit. Parte I, Cap. 2: “Les penseurs de l´homme”, pp. 85-97.
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