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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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cultura. Parece <strong>al</strong>ojarse en <strong>el</strong> ser humano una especie <strong>de</strong> pecado origin<strong>al</strong>. Esto hace necesaria la<br />

intervención <strong>de</strong> la razón para dominar <strong>el</strong> ímpetu psíquico. Prosiguiendo con la presencia <strong>de</strong> la<br />

preocupación pitagórica por la afectividad, Filolao afirma que nous no <strong>de</strong>signa solo razón sino<br />

también esfuerzo y <strong>de</strong>seo, aspiración que se <strong>de</strong>jaría sentir en la tentación <strong>de</strong> escapar <strong>de</strong> la cobertura<br />

corpor<strong>al</strong>. <strong>La</strong> amistad aparece en los pitagóricos como dimensión fundament<strong>al</strong> <strong>de</strong>l psiquismo<br />

afectivo armonizado por la razón, como condición y resultado <strong>de</strong>l mismo, y orientándose a la<br />

sabiduría en cuanto que conocimiento <strong>de</strong> la verdad y acción pura. Sería <strong>el</strong> mo<strong>de</strong>lo a partir <strong>de</strong>l cu<strong>al</strong><br />

se piensa la r<strong>el</strong>ación <strong>de</strong>l hombre con la divinidad ya que recubre <strong>el</strong> límite que <strong>el</strong> hombre virtuoso<br />

establece consigo mismo 279 . Sería la intersección <strong>de</strong> lo cósmico y lo ético, la visión a través <strong>de</strong> los<br />

otros 280 (recuperaremos, más pormenorizadamente, la cuestión <strong>de</strong> la amistad tanto en Pitágoras<br />

como en los <strong>de</strong>más griegos en <strong>el</strong> apartado 6.2.2.). El <strong>de</strong>seo comienza su andadura <strong>de</strong> la f<strong>al</strong>ta y sufre<br />

ya la reducción que lo convierte en compañero o fundamento <strong>de</strong> la racion<strong>al</strong>idad pero en <strong>el</strong> sentido<br />

princip<strong>al</strong> <strong>de</strong> racion<strong>al</strong>idad práctica. El estudio <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo es todavía un estudio mor<strong>al</strong> y no<br />

ontológico, cosa que acabará <strong>de</strong>smoronando, con su influjo, la filosofía <strong>de</strong>l último Platón.<br />

El <strong>al</strong>ma en Heráclito es logos y “fuego”, es int<strong>el</strong>igencia y vida. Cuando Heráclito habla <strong>de</strong><br />

pensamiento se refiere más a intuición sentida en los límites <strong>de</strong>l logos (“oído atento <strong>al</strong> ser <strong>de</strong> las<br />

cosas”) que a pensamiento estructur<strong>al</strong>mente or<strong>de</strong>nado. Sería conocimiento a la par que emoción 281 .<br />

El <strong>al</strong>ma se consi<strong>de</strong>ra también en tanto que <strong>de</strong>sea, resultando <strong>de</strong> <strong>el</strong>lo placeres y dolores. No se<br />

reduce <strong>el</strong> <strong>al</strong>ma <strong>al</strong> discurrir noético racion<strong>al</strong>. Heráclito divi<strong>de</strong> <strong>al</strong> mundo afectivamente en <strong>de</strong>seo,<br />

organización <strong>de</strong>l mundo según su ley, y saciedad, abrazamiento <strong>de</strong>l mundo y retorno a la unidad<br />

primitiva 282 . H<strong>al</strong>lamos aquí una preconcepción <strong>de</strong> la du<strong>al</strong>idad <strong>de</strong>seo y placer e, incluso, <strong>de</strong> la<br />

du<strong>al</strong>idad Eros y Thánatos <strong>de</strong>l Freud <strong>de</strong> Más <strong>al</strong>lá <strong>de</strong>l principio <strong>de</strong>l placer. Esta du<strong>al</strong>idad supone <strong>el</strong><br />

más importante y t<strong>al</strong> vez <strong>el</strong> único lastre para <strong>el</strong> <strong>de</strong>sarrollo <strong>de</strong> la concepción filosófica <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo en<br />

<strong>el</strong> pensamiento griego, incluso en <strong>el</strong> mejor. Alma y mundo vibrarían juntos, experimentándose y<br />

explicándose uno por otro. Hay un <strong>de</strong>seo obscuro que anima <strong>el</strong> Universo y según Heráclito<br />

conviene que nuestros <strong>de</strong>seos concuer<strong>de</strong>n con él. Po<strong>de</strong>mos ver en Heráclito una prefiguración <strong>de</strong>l<br />

279 Cfr. Según J. B. Bergua: Pitágoras. Clásicos Bergua. Madrid, 1995. p. 201, los pitagóricos no concebían la amistad<br />

como simple afección individu<strong>al</strong> sino como bien univers<strong>al</strong> que <strong>de</strong>bería exten<strong>de</strong>rse a los humanos en gener<strong>al</strong> y, <strong>de</strong><br />

hecho, también a los anim<strong>al</strong>es y a las plantas, <strong>al</strong>canzando así una cierta sensación cósmica.<br />

280 J. Frère: Les grecs et le <strong>de</strong>cir <strong>de</strong> l´être. Ed. Les B<strong>el</strong>les Lettres. Paris, 1981. Parte I, Cap 1: “<strong>La</strong> place <strong>de</strong> l´homme<br />

dans la nature”. pp. 21-32.<br />

281 Cfr. Habría en Heráclito un sentido afectivo y unitivo <strong>de</strong>l logos que <strong>de</strong>finiría a<strong>de</strong>más la r<strong>el</strong>ación humana con él,<br />

r<strong>el</strong>ación <strong>de</strong> confianza. Ver J. A. Russo: Los presocráticos II. El Logos. Heráclito. Ed. Universidad Nacion<strong>al</strong> Mayor<br />

<strong>de</strong> San Marcos. 2000. p. 40.<br />

282 J. Frère: Les grecs et le <strong>de</strong>cir <strong>de</strong> l´être. op.cit. pp. 32-41.<br />

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