La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

después de la muerte, se nos hace ya una idea obscura que no podemos comprender.
Según Lacan somos sugestionados continuamente en cuanto que oímos. La escucha ante el
significante ya nos somete, obedezcamos o no, porque la escucha es automática. Podemos extender
el significante a la presencia del otro en general, en cuanto lenguaje no solo verbal. En el
significante se desliza el deseo del otro, al cual quedamos sometidos. Solo se podría escapar
reduciendo al que habla a ser portavoz de un discurso que no es el suyo o suponiéndole una
intención íntima, destapando así su finalidad. Lacan identifica esa intención íntima con el deseo y
dice que cuando éste sobrepasa al hablante, se desliza en el significante. Cuando no hay cortes por
los que pueda deslizarse el deseo, el discurso se convierte en holofrase y expresaría una ausencia
de deseo que somete al débil. En el agenciamiento lacaniano nos encontramos con un Platón
devenido sofista y temeroso del lenguaje, de un lenguaje que ya no permite definiciones ni acuerdo
sino solo persuasión, trampa y dominio. Deleuze quiere redescubrir otro lenguaje: el lenguaje del
devenir-minoritario, el lenguaje que permite la desterritorialización, el Inconsciente como
condición de posibilidad del lenguaje.
Según Lacan, para darse un ser, para existir, hay que “separarse” pero esto no implica
autonomía sino alienación parcial bajo el enigma del otro. La separación se produce cuando uno se
da cuenta del deseo que subyace en el discurso del otro, lo cual lleva a la idea de que el otro está
roto, no está entero en cuanto que tiene un deseo. En este mismo sentido carencial se daría,
lacanianamente, el amor. El amor no surgiría, como en Nietzsche o Deleuze, de un exceso sino de
un estado carencial. Por ello, en Lacan, el amor acaba siendo imposible dado que es imposible
colmar esa carencia fundacional que nos conformaría como individuos discretos. En Lacan, y así
también en Platón, hay, enredado en cualquier relación amorosa, todo un juego de poder porque, en
ellos, el deseo está siempre desplegado en un campo de dominio en el que se intercambian
conocimientos, afectos y status disimétricamente. Lo mismo ocurre en Hegel, para el que el amor
se da dentro de cierta dialéctica de amo y esclavo.
Freud presenta la terapia psicoanalítica como terapia causal, derivándose su utilidad del
reemplazamiento de lo inconsciente por lo consciente, suprimiendo así las represiones (o al menos
el misterio de su génesis). Por tanto, debería de haber una descodificación del inconsciente y una
recodificación en la conciencia, ya que tal traducción implica siempre una representación. Para tal
tarea se exige la supresión de las resistencias descubriendo las trampas del yo y atrayendo sobre
ello la atención del paciente. Freud basa el inicio del proceso de curación en una alianza que se
establecería con la inteligencia del sujeto analizado y con su deseo de abandonar la enfermedad.
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