La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

Deleuze define el Estado a partir de sus relaciones de exterioridad y de captura con la
máquina de guerra. A su vez, define la máquina de guerra como cierta potencialidad de combate.
Esta potencia combativa es exterior al aparato estatal de varias maneras: bien precede a la
formación de un Estado y, por ello, aunque cristalizara (muriera) en la aparición de una soberanía
tal, tendría otro origen; bien convive cronológicamente con la existencia de un Estado,
constituyendo una amenaza para el mismo, una amenaza tanto más intensa cuanto menor sea la
captura (la sujeción) que éste ha logrado imponerle. Así, en cierto sentido, la máquina de guerra
supone un devenir, una virtualidad, es decir, una alta velocidad de transformación, mientras que el
Estado es una configuración semiestable, una actualidad o, lo que es lo mismo, un reposo. La
máquina de guerra a la que se refiere Deleuze viene a coincidir con lo que tradicionalmente se
denomina Revolución, pero incluye también lo que se pudiera conocer como ejercicio de
resistencia o incluso con una legítima desobediencia. Es, social y políticamente, la promesa de lo
nuevo. Es, antropológicamente, lo que Bataille celebra como energía consustancial e irrenunciable
del ser humano, en su deseo de experimentar la continuidad del Ser. El Estado es el espectro que se
dibuja cuando una determinada máquina de guerra ha agotado su potencial. El Estado es la ironía
de la violencia contra los violentos, la violencia que se legitima, hasta el infinito, mediante un
fantástico programa de conjuración final de la violencia. El Estado es la captura de una violencia
inocente e inconsciente, puesta a circular bajo el cálculo de una conciencia reconciliadora
(entendiendo reconciliación como aplanamiento, nivelación o homogeneización). Esto no evita que
puedan surgir otras máquinas de guerra que constituirían su Afuera intensivo, aunque se
desarrollen en el interior de su territorio, poniendo en peligro la naturaleza del mismo. De hecho, el
Afuera siempre es interno o, al menos, acontece internamente: no coincide con la política exterior
o el Derecho internacional, sino que es lo molecular que se mueve en los resquicios de lo molar. Se
dice Afuera, no obstante, indicando su falta de integración en el funcionamiento, en los objetivos,
en el macrorelato, en el imaginario, de lo constituido como dominante. Cuando la máquina de
guerra se integra en un Estado quiere decir que ha palidecido, que ha desfallecido, que ha perdido
su potencial subversivo, cambiando así de naturaleza. Entonces, hablaremos de ejército, de policía,
de disciplina, de control o de terror. El Estado ya no hace la guerra, puesto que no lo necesita,
hundido ya en una triste paz. En este sentido, recordemos de nuevo las palabras de Heidegger: “La
pregunta sobre cuándo va a haber paz no se puede contestar, no porque la duración de la guerra
sea imprevisible sino porque la misma pregunta pregunta por algo que ya no existe, porque
tampoco la guerra es ya nada que pudiera desembocar en la paz. La guerra se ha convertido en
una variedad de la usura del ente, que se continúa en la paz” 1197 ; Por eso no podemos mantenernos
1197 M. Heidegger: Conferencias y artículos. op.cit. p. 68.
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