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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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<strong>de</strong>terminada apuesta por <strong>el</strong> Inconsciente, llamado a acontecer. <strong>La</strong> ontología política sería la<br />

meditación que <strong>de</strong>sea que se le haga sitio a aqu<strong>el</strong>lo que quiere ser. En esta medida, hablar <strong>de</strong> la<br />

necesidad <strong>de</strong> la ontología política es hablar <strong>de</strong> la necesidad <strong>de</strong> la revolución. Un pensamiento<br />

revolucionario ni da por concluido <strong>el</strong> pasado ni entien<strong>de</strong> que éste sobre<strong>de</strong>termine <strong>el</strong> futuro, sino<br />

que, con sus flujos, “atrop<strong>el</strong>la sus comienzos”. Sin embargo, aunque la ontología tenga <strong>al</strong>go que<br />

<strong>de</strong>cir <strong>de</strong> la política, puesto que la política se da en la sociedad y la sociedad h<strong>al</strong>la su resi<strong>de</strong>ncia en<br />

la Natur<strong>al</strong>eza y la Natur<strong>al</strong>eza no concluye ni se estanca en ninguna <strong>de</strong> sus configuraciones; aunque,<br />

como <strong>de</strong>cimos, tenga que anunciar que no se ha producido <strong>el</strong> fin <strong>de</strong> la historia y que jamás se<br />

canc<strong>el</strong>arán las diferencias, <strong>el</strong> arché, <strong>el</strong> principio ontológico no es, en absoluto, un principio mor<strong>al</strong>.<br />

Esta es una <strong>de</strong> las cuestiones centr<strong>al</strong>es que hemos tratado <strong>de</strong> clarificar en nuestra investigación.<br />

Siempre que hemos expresado nuestro <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> contribuir con la perversión <strong>de</strong>l platonismo en <strong>el</strong><br />

ámbito <strong>de</strong>l <strong>psicoanálisis</strong>, estábamos pensando en este problema. Ocurre que en <strong>el</strong> seno <strong>de</strong>l<br />

<strong>psicoanálisis</strong>, ya se insinuaba la concepción <strong>de</strong>l Inconsciente como arché toda vez que se trataba <strong>de</strong><br />

un Inconsciente trans-subjetivo. En numerosas ocasiones, hemos leído a un Freud nervioso que, en<br />

<strong>el</strong> límite, no encuentra otra forma <strong>de</strong> argumentar <strong>el</strong> saber simbólico <strong>de</strong>l sujeto que postulando un<br />

<strong>al</strong>ma colectiva, una filogénesis <strong>de</strong>l Inconsciente y <strong>de</strong> su lenguaje. También <strong>La</strong>can parece insinuar<br />

una co-pertenencia entre lo Re<strong>al</strong> y <strong>el</strong> Inconsciente, encontrando, en uno y en otro, aqu<strong>el</strong>lo que se<br />

sustrae a la representación. El Inconsciente lacaniano compondría una symploké <strong>de</strong> significantes en<br />

cuya cúspi<strong>de</strong> se asentaría <strong>el</strong> significante primordi<strong>al</strong>, <strong>el</strong> primer principio in<strong>de</strong>mostrable y, así,<br />

irrepresentable, a partir <strong>de</strong>l cu<strong>al</strong> toman posiciones todos los <strong>de</strong>más. Lo que en Platón se habría<br />

<strong>de</strong>nominado I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Bien, lo <strong>de</strong>signaría <strong>La</strong>can como F<strong>al</strong>o. En <strong>el</strong> Inconsciente reinaría esa i<strong>de</strong>a<br />

primera, esa casilla vacía. Pero, si <strong>el</strong> <strong>psicoanálisis</strong>, más <strong>al</strong>lá <strong>de</strong> los encapsulamientos psicológicos<br />

<strong>de</strong>l inconsciente a los que nos tiene acostumbrados, vislumbra ya otro Inconsciente, un<br />

Inconsciente que s<strong>al</strong>ta por encima <strong>de</strong> individuos y personas, ¿por qué, entonces, queremos<br />

rebasarlo?¿por qué lo hemos acogido tan <strong>crítica</strong>mente, en lugar <strong>de</strong> continuar su tarea o seguir, sin<br />

más, su pista? Daremos respuesta a estos interrogantes <strong>de</strong>nunciando ya no <strong>el</strong> platonismo en sí sino<br />

<strong>el</strong> <strong>de</strong>sliz sofista <strong>de</strong> Platón, heredado por Freud y, sobre todo, por <strong>La</strong>can. Con “<strong>de</strong>sliz sofista” nos<br />

referimos a la confusión entre logos y nomos o <strong>al</strong> abandono <strong>de</strong>l logos <strong>de</strong> Heráclito por parte <strong>de</strong><br />

Platón para centrarse en la problemática <strong>de</strong>l nomos. Nos referimos <strong>al</strong> momento en que se pier<strong>de</strong> la<br />

perspectiva ontológica y <strong>el</strong> primer principio comienza a funcionar obscuramente como principio<br />

mor<strong>al</strong>. En la Ley <strong>de</strong>l padre, t<strong>al</strong> y como la expone <strong>La</strong>can se confun<strong>de</strong> ley con mandato o, como diría<br />

Spinoza: la superstición nos habría llevado a enten<strong>de</strong>r <strong>al</strong> Dios ontológico y natur<strong>al</strong> como Padre<br />

mor<strong>al</strong> que prohibe, obliga y castiga. Lo re<strong>al</strong>mente platónico (en <strong>el</strong> m<strong>al</strong> sentido) <strong>de</strong>l <strong>psicoanálisis</strong>, es<br />

<strong>de</strong>cir, la pervivencia en <strong>el</strong> <strong>psicoanálisis</strong> <strong>de</strong>l peor Platón, consistiría, sobre todo, en esta confusión<br />

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