La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

ien que, no deseándolos, querríamos nuestra independencia, o que, deseándolos, ya no ocuparían
la posición de padres?¿No es Edipo un nudo en el que nos introduce el familiarismo para
mantenerse institucionalmente más que un verdadero problema espiritual? Deleuze entiende que la
inmersión del individuo social en el conflicto edípico sirve para detener la experimentación vital de
éste y paralizarlo en el círculo de la interpretación, de la familia y de la culpa. Un verdadero
diálogo constituye un devenir, un hacer una experiencia sin la predeterminación del final. En el
diván psicoanalítico tal experiencia está, desde el principio castrada por Edipo como eje de la
interpretación. El analista no es receptivo a la experimentación y la experimentación del paciente
está sobrecodificada por el analista.
Según Deleuze, el psicoanálisis halla su lugar y su sentido dentro del contexto del
capitalismo. El capitalismo, sin embargo, no inventa Edipo ni, por supuesto, la prohibición del
incesto, sino que lo privatiza, lo hace funcionar en una familia que ya no es productora sino mera
correa de transmisión de la ideología dominante. El Padre ya no es el Estado sino aquel papel al
que aspiramos cada uno de nosotros en una auténtica microfísica del poder. La máquina capitalista
comienza siendo una descodificación de los flujos, dado que al ser una instancia directamente
económica, excluye cualquier transcendencia extra-económica. Se cambia el código por una
axiomática tanto más opresora por cuanto hace circular al deseo en una inmanencia económica-
mercantil que impide ya mucho más eficazmente las líneas de fuga puesto que desaparece un
vector inverso al deseo, e incluso un vector-deseo expropiado por un déspota transcendente, para
hacer que el deseo se convierta en la máquina de retroalimentación del propio sistema. Ocurre que
esta inmanentización no acaba con la infiltración de la carencia en el deseo sino que la introyecta:
el Capital necesita siempre de sí mismo, nunca se colma sino que se canaliza en un círculo vicioso.
Es la multiplicación infinita de la carencia, que convierte el proceso en finalidad. Ya no hay
transcendencia pero el proceso se hace infinito y nunca se realiza sino que se intensifica
monstruosamente. Incluso la persona parece deconstruida ya que deriva solo de cantidades
abstractas: no hay personas sino flujos de capital o de fuerza de trabajo. Sin embargo, hemos de
observar que las personas no son realmente disueltas sino privatizadas y convertidas en aplicadores
del sistema. Es bajo estas condiciones bajo las que ciertamente el familiarismo edípico freudiano
estructurará el deseo. Lo que el capitalismo desterritorializa por un lado lo reterritorializa por otro,
introduciendo de nuevo antiguos fragmentos de código con funciones actuales. Anteriormente, la
familia era una praxis abierta porque era una estrategia coextensiva al campo social: el proceso de
producción económico pasaba por los factores no económicos del parentesco. En el capitalismo,
sin embargo, la representación ya no se relaciona con un objeto distinto sino con la producción
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