16.04.2013 Views

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

generación y <strong>de</strong>l parto en la b<strong>el</strong>leza” 964 . Por supuesto, Platón contempla la fecundidad más <strong>al</strong>lá <strong>de</strong>l<br />

cuerpo y, <strong>de</strong> hecho, consi<strong>de</strong>ra la invención <strong>de</strong> comunidad mediante la sabiduría ética como la más<br />

exc<strong>el</strong>sa productividad <strong>de</strong>l amor: “... <strong>de</strong> t<strong>al</strong> manera que es una comunidad mucho mayor que la <strong>de</strong><br />

los hijos la que tienen entre sí los <strong>de</strong> t<strong>al</strong> condición, y un afecto mucho más firme, ya que tienen en<br />

común hijos más b<strong>el</strong>los y más inmort<strong>al</strong>es” 965 . Si aten<strong>de</strong>mos a este carácter productivo <strong>de</strong>l amor,<br />

quizás podamos extraer <strong>de</strong>l propio Platón la pista <strong>de</strong> s<strong>al</strong>ida para compren<strong>de</strong>r la concepción<br />

<strong>de</strong>leuzeana <strong>de</strong> <strong>de</strong>seo, aun cuando <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> insiste en invertir <strong>el</strong> platonismo. Entendamos por tarea<br />

nuestra más la <strong>de</strong> pervertir (según la propia expresión <strong>de</strong> <strong>D<strong>el</strong>euze</strong>) que la <strong>de</strong> un simple invertir.<br />

Entendamos más bien que es empresa nuestra coger a Platón por otro lado y <strong>de</strong>svincularlo, quizás,<br />

<strong>de</strong> la tradición cristiana que más tar<strong>de</strong> lo hubiera <strong>de</strong>sfigurado. El amor es, <strong>de</strong>finitivamente y<br />

también en Platón, amor por crear y por crear, si nos fuera posible, hijos inmort<strong>al</strong>es: i<strong>de</strong>as y<br />

pensamientos.<br />

A pesar <strong>de</strong> que Fedro arranca con un discurso sobre <strong>el</strong> amor para luego ser discutido a lo<br />

largo <strong>de</strong> gran parte <strong>de</strong>l diálogo, la cuestión <strong>de</strong>l amor aparece más bien como un pretexto para<br />

hablar acerca <strong>de</strong>l estatuto epistemológico <strong>de</strong> los discursos y <strong>de</strong> los escritos, visibilizando, a<strong>de</strong>más,<br />

la capacidad <strong>de</strong> Sócrates para <strong>de</strong>sarrollar discursos contrarios e igu<strong>al</strong>mente convincentes sobre una<br />

temática que en su caso será la <strong>de</strong> la amistad <strong>de</strong>l enamorado y la amistad <strong>de</strong>l no enamorado. Sin<br />

embargo, acerca <strong>de</strong>l amor, este diálogo no aña<strong>de</strong> prácticamente nada sobre lo ya aclarado en El<br />

banquete. De nuevo, <strong>el</strong> amor se concibe como un camino <strong>de</strong> sublimación hacia la filosofía. En este<br />

sentido, entroncamos con la concepción freudiana <strong>de</strong>l amor como sublimación princip<strong>al</strong> <strong>de</strong>l sexo,<br />

como marco en <strong>el</strong> que parte <strong>de</strong> la libido sexu<strong>al</strong> es <strong>de</strong>splazada hacia la constitución <strong>de</strong> una<br />

comunidad afectiva <strong>de</strong> mayor fertilidad cultur<strong>al</strong> y <strong>de</strong> mayor adaptación a las exigencias <strong>de</strong> lo<br />

soci<strong>al</strong>. Platón también establece, en su canto reivindicativo <strong>de</strong>l amor, la necesidad <strong>de</strong> <strong>de</strong>purarlo <strong>de</strong><br />

los <strong>el</strong>ementos innobles que interfieren en él para así conducir esta pasión hacia su verda<strong>de</strong>ro<br />

objeto, que es la contemplación <strong>de</strong> la B<strong>el</strong>leza, siendo ésta uno <strong>de</strong> los nombres <strong>de</strong> la I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Bien.<br />

El proceso <strong>de</strong>l amor nos remontaría <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la visión <strong>de</strong> la b<strong>el</strong>leza <strong>de</strong>l mundo sensible hacia la<br />

reminiscencia <strong>de</strong> la b<strong>el</strong>leza en sí. <strong>La</strong> <strong>el</strong>egía platónica <strong>de</strong>l amor ens<strong>al</strong>za <strong>el</strong> amor siempre como<br />

sublimación y nunca como simple <strong>de</strong>seo sexu<strong>al</strong> ya que éste habría <strong>de</strong> ser controlado y <strong>de</strong>splazado<br />

hacia la contemplación conjunta <strong>de</strong>l Ser. <strong>La</strong> amistad a la que conduce <strong>el</strong> amor consiste en un<br />

sentimiento <strong>de</strong> respeto y admiración pero no <strong>de</strong>jará <strong>de</strong> ser la amistad apasionada que se <strong>de</strong>dican los<br />

enamorados. En <strong>el</strong> Fedro, Sócrates habla en favor <strong>de</strong> la locura no humana: esa locura que proviene<br />

964 Ibid. p. 86.<br />

965 Ibid. p. 90.<br />

432

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!