La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

privacidad del cuerpo un obstáculo para su empresa 960 . Sin embargo, el cuerpo oceánico del niño
(Freud) o el cuerpo invadido del erotismo (Bataille) así como el cuerpo sin órganos (Deleuze)
podrían funcionar como plataforma para otro sentir menos privado. Solo esta cierta promiscuidad
que propone Platón como vía intermedia conllevaría el descubrimiento de las bellas almas, es
decir, de la belleza en las almas, reconduciéndose así la fuerza del eros. No sabemos explicitar si
hallamos en Platón el planteamiento de una hipersublimación freudiana o, si más bien, nos
situamos en el amor primario reecontrado en función de cierta deconstrucción. En cualquier caso,
pensemos que el plano de inmanencia que quiere preservar Deleuze para el pensar de cuantas
instituciones queramos no nos permite la expectativa de la liberación absoluta de los códigos, es
decir, de cierta mediación en el transcurso de nuestros sentires. No obstante, Deleuze es spinozista
y, en esa medida, tal vez vuelto hacia la idea del amor intelectual como camino hacia la beatitud.
En ese sentido hay en Deleuze una pervivencia del platonismo. No olvidemos que, en
Presentación de Sacher-Masoch, se nos ofrece la imagen de un platonismo elemental como línea
de fuga ante el Poder. En nuestra investigación hemos tachado a menudo a Platón y al platonismo
de asumir el deseo a la carencia. Sin embargo, nos parece que ya en la obra platónica, en la que así
se exhibe el deseo, hemos de encontrar una línea de fuga. Sócrates hace alusión, al principio de su
discurso en El banquete, al deseo de lo que ya se tiene y con él se comprende una cierta
perseverancia que encontraríamos a la base de la tradición estoica y spinozista que nosotros hemos
defendido. Por boca de Sócrates, Platón concibe, sin lugar a duda, este deseo como perseverancia
que consistiría en querer lo que ya se tiene, en desear el eterno retorno del instante experienciado
en el divino momento del amor. Bien es cierto que podríamos entender esta perseverancia
platónica como miedo a la futura carencia pero, en cualquier caso, ¿cómo deberíamos entender
entonces el spinoziano amor a la vida? No es que no haya más respuesta que ese citado miedo de la
carencia futura. Todo depende de cómo entendamos el lema según el cual “en nada piensa menos
el sabio que en la muerte”. En principio, podemos comprenderlo como apego a la vida y, por tanto,
como cierto rechazo de la muerte, como instinto de supervivencia. Sin embargo, tal vez debamos
hilar más fino y entender que al sabio poco le preocupa la muerte y que, en este sentido, la acepta
como parte de la vida. De esta forma, no pensar en la muerte o no estar preocupado por la muerte
significaría vivir de tal modo en la intensidad de la propia vida, que aún la muerte más trágica no
nos alcance o alcance no más que a una pequeña parte de lo que somos. Como sabemos, Spinoza
no postula ningún tipo de inmortalidad personal pero sí la eternidad de la ley universal que nos
conforma, universalidad que tal vez solo se efectúe una vez, en el cruce de líneas que cada uno de
nosotros somos, pero que no por ello deja de alcanzar la universalidad y la eternidad. Volviendo a
960 Ibidem.
430