La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

de Hume 593 y Spinoza 594 , y explicitado por Nietzsche, gracias al cual podemos comprobar que la
inversión de Platón le precede, ya que habría comenzado en los presocráticos. Nietzsche, como
sabemos, agencia, sobre todo, a Heráclito, iniciando una interpretación que lo desliga de la
dialéctica, a cuya comprensión había estado sometido mucho tiempo. Decimos aquí que el destino
del que habla Heráclito nada tiene que ver con finalidades antropomórficas sino que se trata del
destino del permanente devenir, de lo que retorna en el devenir, del Ser de lo ente, de lo que coliga
lo diverso, dejándolo ser en su pluralidad: el logos, la ley, tienen la forma del juego 595 de la
construcción y deconstrucción de las configuraciones y de los sentidos. A partir de esta crítica a
Platón es desde donde trataremos de invertir el platonismo en Freud, advirtiendo que Edipo no es
una causa sino un efecto. Así se desvirtúa también la práctica psicoanalítica-irónica, que
preocupada por las causas pretende, por una parte, llegar al inicio de una cadena significante, inicio
en el que se daría la significación y podríamos representar el deseo inconsciente; y por otra, hacer
recordar al paciente, devolviéndolo a la situación originaria en la que se produjo la “pérdida” del
objeto, que insertaría, en el sujeto, la carencia.
La crítica del psicoanálisis por parte de Deleuze aborda aquello que el psicoanálisis
conserva de compulsión representativa, liberando al Inconsciente de la misma dado que, sin tal
liberación no sería posible entender el Inconsciente como límite posibilitante o arché, primer
principio ontológico. Por tanto, vamos a acompañarnos aquí de las aportaciones deleuzeanas para
593 Cfr. En G. Deleuze: Empirisme et subjetivité. op.cit., se nos muestra la importancia de Hume para esta tarea ya que
hace de cada una de las percepciones, no el atributo de una substancia, no el predicado de un sujeto sino una
substancia en sí misma de acuerdo con el principio de diferencia: “tout ce qui est séparable est discernable et tout ce qui
est discernable est différent” (p. 93) (“todo lo separable es distinguible y todo lo distinguible es diferente” (p. 94 en la
versión castellana)). Hume retrocede a un momento en el que las percepciones todavía no se han reunido en torno a
un sujeto para constituirse en representaciones de su pensamiento. Lo dado sería un flujo de lo sensible, una
colección de impresiones: es el conjunto de lo que aparece, igualándose el ser y la apariencia; es el puro
movimiento sin identidad ni ley. El organismo es el productor de síntesis. La relación, exterior a los términos, es el
escenario en el que se transciende la experiencia y se crea un hábito y una espera, una anticipación. Así se produce
la huella impresa, la pasión.
594 Cfr. En G. Deleuze: Spinoza et le problème de l´expression. Les Éditions de Minuit. Paris, 1968 (Spinoza y el
problema de la expresión. Ed. Muchnik, Barcelona, 1996), podemos ver cómo la ontología spinozista, supone, por
su postulado de inmanencia, una crítica, una inversión, de la relación de participación entre Idea y copia. Spinoza
identifica Substancia, Dios, Naturaleza y causa sui, y al no haber ni todo ni partes extensivas (conceptos que solo
se pueden aplicar a la natura naturata, al mundo de las modos), se puede decir que los modos expresan la
Substancia, en vez de participar de ella o imitarla, ya que ésta no es transcendente sino co-existente, virtual. Para
una explicación breve y precisa de la ontología spinozista, ver el Prólogo de Vidal Peña a su propia traducción de
Spinoza al castellano en B. Spinoza: Ética. Ed. Alianza, Madrid, 1981.
595 Cfr. Ver T. Oñate y Zubía: El nacimiento de la filosofía en Grecia. Viaje al inicio de Occidente. op.cit. Ver
también una distinta problematización de la filosofía presocrática en G. Deleuze: Logique du sens, dix-huitième
série: “Des trois images de philosophes” (Lógica del sentido, serie decimoctava: “De las tres imágenes de
filósofo”), donde promueve la tesis de que los estoicos rompen a un tiempo con la filosofía de las alturas platónica
y con la de las profundidades presocrática, dando lugar a la de las superficies, al humor. Este sería la que más
cercana le resulta al filósofo francés.
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