16.04.2013 Views

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

<strong>La</strong> política epicureista <strong>de</strong> la amistad se presenta como un modo <strong>de</strong> vida <strong>al</strong>ternativo <strong>al</strong> <strong>de</strong> la<br />

“gran política” y sus intrigas. <strong>La</strong> amistad había <strong>de</strong> cultivarse precisamente en la fuga <strong>de</strong> aqu<strong>el</strong>las<br />

otras preocupaciones que pudieran tener los hombres <strong>de</strong> Estado. Así, encontramos ya en Epicuro<br />

cierta <strong>crítica</strong> <strong>de</strong> las instituciones y una búsqueda <strong>de</strong>l buen modo <strong>de</strong> vida, <strong>al</strong>ejado <strong>de</strong> las luchas por<br />

<strong>el</strong> po<strong>de</strong>r. De esta manera se hace v<strong>al</strong>er <strong>el</strong> saber sobre <strong>el</strong> po<strong>de</strong>r y saber y po<strong>de</strong>r <strong>de</strong>finirían modos <strong>de</strong><br />

vida heterogéneos. Bajo esta filosofía se reunían en <strong>el</strong> Jardín, todo tipo <strong>de</strong> personas, sin distinción<br />

<strong>de</strong> sexo o clase. Así, la amistad v<strong>al</strong>ía más <strong>al</strong>lá <strong>de</strong> la igu<strong>al</strong>dad <strong>de</strong> origen soci<strong>al</strong>, lo cu<strong>al</strong> suponía, en<br />

cierta medida, una novedad. Queda preguntarnos si esta amistad interclasista está llamada a<br />

conjurar las propias diferencias <strong>de</strong> clase o si, en cambio, se conformaba en la <strong>de</strong>sigu<strong>al</strong>dad<br />

económica y soci<strong>al</strong>.<br />

<strong>La</strong> cuestión <strong>de</strong> la modificación <strong>de</strong> nuestros afectos en base a la variación <strong>de</strong> nuestras<br />

creencias y objetivos se continúa en la figura <strong>de</strong> Crisipo. Según Martha Nussbaum, <strong>el</strong> estoico<br />

i<strong>de</strong>ntifica la emoción y <strong>el</strong> reconocimeinto <strong>de</strong> una creencia, <strong>de</strong> t<strong>al</strong> modo que las emociones no<br />

tienen una génesis natur<strong>al</strong> sino que son construcciones y como t<strong>al</strong>es, pue<strong>de</strong>n modificarse. D<strong>el</strong><br />

mismo modo, <strong>al</strong> igu<strong>al</strong> que las creencias, pue<strong>de</strong>n ser racion<strong>al</strong>es e irracion<strong>al</strong>es, teniendo en cuenta <strong>el</strong><br />

modo en <strong>el</strong> que se adquirieron, así como beneficiosas o perjudici<strong>al</strong>es e incluso como verda<strong>de</strong>ras y<br />

f<strong>al</strong>sas 1003 . <strong>La</strong> amistad es, también para los estoicos la forma más <strong>el</strong>evada <strong>de</strong> r<strong>el</strong>ación entre los<br />

humanos y resultaría, natur<strong>al</strong>mente, <strong>de</strong> la sociabilidad <strong>de</strong> las personas y <strong>de</strong> su sabiduría puesto que<br />

para los estoicos, la amistad verda<strong>de</strong>ra surge solo entre los sabios, dado que solo <strong>el</strong>los saben <strong>de</strong> lo<br />

que es bueno para todos, y son igu<strong>al</strong>es a sí mismos <strong>al</strong> estar, como hubiera dicho Aristót<strong>el</strong>es, <strong>de</strong><br />

acuerdo consigo mismos. Los sabios son constantes y fi<strong>el</strong>es en este sentido y esas eran<br />

características necesarias para la práctica <strong>de</strong> la amistad. <strong>La</strong> amistad requería la comunidad <strong>de</strong><br />

afectos y la igu<strong>al</strong>dad entre sus practicantes 1004 .<br />

Nos resulta oportuno mencionar, a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> a los filósofos griegos, a un pensador barroco<br />

como es Spinoza en tanto lo enten<strong>de</strong>mos como here<strong>de</strong>ro <strong>de</strong> las clásicos en su querencia por <strong>el</strong><br />

asunto <strong>de</strong>l amor. Spinoza está reeditando la problemática <strong>de</strong> los afectos y apostando por cierta<br />

política <strong>de</strong>l amor entre los humanos, un amor que, como veremos, se concibe como sentimiento <strong>de</strong><br />

amistad, más como pasión tranquila que como pasión violenta. Pero a<strong>de</strong>más, Spinoza recoge<br />

también a los primeros filósofos griegos en lo referente a otro tipo <strong>de</strong> amor, <strong>al</strong> amor int<strong>el</strong>ectu<strong>al</strong> por<br />

1003 M. Nussbaum: El conocimiento <strong>de</strong>l amor. op.cit. p. 523.<br />

1004 AA.VV: Antología <strong>de</strong> los primeros estoicos griegos (Editor: Martín Sevilla Rodríguez). Ed. Ak<strong>al</strong>. Madrid, 1991.<br />

pp. 123-124.<br />

440

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!