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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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no-contradicción. Sin embargo, esta cuestión se s<strong>al</strong>e <strong>de</strong>l horizonte <strong>de</strong> nuestra investigación aunque<br />

esté estrechamente emparentada con <strong>el</strong>la. Des<strong>de</strong> aquí, invitamos, por supuesto, a que se indaguen<br />

las r<strong>el</strong>aciones conceptu<strong>al</strong>es entre Inconsciente y principio <strong>de</strong> no-contradicción, precomprendido<br />

pero no explicitado a menudo.<br />

En Platón, en cierto Platón, muy querido luego por <strong>el</strong> cristianismo, enconstraríamos <strong>el</strong> otro<br />

camino, aqu<strong>el</strong> en <strong>el</strong> cu<strong>al</strong> <strong>el</strong> arché funciona también como principio mor<strong>al</strong>, como ley política. Este<br />

es <strong>el</strong> Platón que creemos que ha seguido <strong>La</strong>can y <strong>de</strong>l cu<strong>al</strong>, hemos querido distanciarnos. En <strong>el</strong>los<br />

no habría inconsciente sino psicológico ya que <strong>el</strong> <strong>al</strong>ma colectiva sería una macroconciencia que<br />

nos sobre<strong>de</strong>termina. Así, en <strong>el</strong>los, la s<strong>al</strong>vación para <strong>el</strong> individuo está en poner su conciencia <strong>al</strong>lí<br />

don<strong>de</strong> operaba su inconsciente y <strong>de</strong> esta forma, hacerse cargo <strong>de</strong>l mundo, hacerse uno con la gran<br />

conciencia. Puesto que <strong>el</strong> Inconsciente no sería a-consciente por natur<strong>al</strong>eza sino <strong>de</strong>bido a un<br />

acci<strong>de</strong>nte, <strong>el</strong> saber se abriría a partir <strong>de</strong>l recordar, ya digamos con recordar recapitular, ya digamos<br />

con recordar pensar matemáticamente, a partir <strong>de</strong> I<strong>de</strong>as o significantes simples. Platón y <strong>La</strong>can son<br />

muy amigos <strong>de</strong> las matemáticas. El pensamiento matemático y la lógica du<strong>al</strong>ista-binaria (tener-<br />

carecer) es lo que c<strong>el</strong>ebran. En <strong>el</strong> primer Platón, <strong>al</strong> menos, se hacía v<strong>al</strong>er un saber que resistiera <strong>el</strong><br />

po<strong>de</strong>r <strong>de</strong> las políticas <strong>de</strong> su tiempo y, así, se perseguía la conciliación <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r con <strong>el</strong> saber. En<br />

<strong>La</strong>can, en cambio, asistimos <strong>de</strong> pleno <strong>al</strong> <strong>de</strong>sencantamiento político. <strong>La</strong> erótica que funciona, según<br />

se <strong>de</strong>spren<strong>de</strong> <strong>de</strong>l pensamiento lacaniano, es la erótica <strong>de</strong> un po<strong>de</strong>r bastante grosero, <strong>de</strong> un po<strong>de</strong>r<br />

que no se <strong>al</strong>canza en comunidad sino en la disolución <strong>de</strong> la misma, en <strong>el</strong> arrivismo, en la lucha por<br />

la propiedad exclusiva y excluyente. A<strong>de</strong>más, en <strong>La</strong>can ya no encontramos <strong>el</strong> optimismo platónico<br />

hacia <strong>el</strong> lenguaje, un lenguaje que si no es capaz <strong>de</strong> apresar <strong>el</strong> <strong>de</strong>venir, representa, sin embargo, la<br />

posibilidad <strong>de</strong> los acuerdos y <strong>de</strong> las <strong>de</strong>finiciones. En <strong>el</strong> pensamiento lacaniano, <strong>el</strong> lenguaje lo es<br />

todo pero se presenta con aires más pesimistas: <strong>el</strong> lenguaje es <strong>el</strong> lenguaje <strong>de</strong> la persuasión, <strong>de</strong> la<br />

impostura, <strong>de</strong> la carencia y <strong>de</strong> la imposición. <strong>La</strong> figura <strong>de</strong> <strong>La</strong>can se nos antoja como posicionada en<br />

un <strong>de</strong>venir-sofista <strong>de</strong> Platón. Sin embargo, lo peor <strong>de</strong> <strong>La</strong>can no es que <strong>el</strong> primer principio<br />

ontológico se vea contaminado con la cuestión <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r sino <strong>el</strong> hecho <strong>de</strong> que este po<strong>de</strong>r ya no sea,<br />

en modo <strong>al</strong>guno, constituyente. Sería, t<strong>al</strong> vez, en términos nietzscheanos <strong>el</strong> po<strong>de</strong>r <strong>de</strong>l hombre<br />

superior que lucha por la victoria bajo los términos ya constituidos, pero no <strong>el</strong> po<strong>de</strong>r <strong>de</strong>l<br />

transhombre que inventa nuevos v<strong>al</strong>ores en los que vivir reafirmando la vida como fuente<br />

inagotable <strong>de</strong> sentido. <strong>La</strong>can recae en <strong>el</strong> presentismo puesto que parece dar la historia,<br />

políticamente, por acabada o, mejor dicho, por sobre<strong>de</strong>terminada. En Platón, en cambio, solo<br />

encontraríamos un presentismo t<strong>al</strong> en su <strong>de</strong>clive. <strong>La</strong> política <strong>de</strong> <strong>La</strong>can no es una política <strong>de</strong>l<br />

acontecimiento ya que según él, no parece ser posible s<strong>al</strong>ir <strong>de</strong> la di<strong>al</strong>éctica <strong>de</strong> la prohibición y <strong>el</strong><br />

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