La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

en el que Heidegger lleva a cabo esta operación es el de la construcción de una filosofía sin sujeto
o más allá del sujeto. Para empezar a pensar el Inconsciente, el pensamiento más abismático,
debemos alejarnos de aquella filosofía que pretendiera ser, primariamente, una guía útil para la
vida 409 . Lo que separa a Heidegger de Descartes pero también de Kant y de Hegel es el proyecto de
superación de la metafísica del sujeto, para recuperar el tono griego de una ontología del Ser. La
filosofía, así entendida, no se encarga primordialmente, de dar una guía para la vida feliz sino de
pensar aquello de donde recibe su determinación la poesía, el arte, la física, la técnica, etc., es
decir, de pensar el Ser y de pensar el Pensar co-perteneciente al Ser: el Inconsciente o lo más
abismático del pensamiento, lo salvaje del pensamiento, la bestia no antropomórfica del
pensamiento.
En Spinoza hallamos estructuras conceptuales que nos ayudan a tomar distancia de la casi
inherente visión panhumanista instalada en la tradición moderna occidental. Pero Spinoza aún no
se enfrentaba a la radicalización que dicho modelo de pensamiento alcanzó a medida que la
tecnología no solo avanzaba, sino que se instalaba como modo único de racionalidad, haciendo que
el ser humano se reflejase como creador del mundo, como demiurgo y hasta como causa primera
de todo cuanto le rodea. Así proyectaba el hombre moderno su enfermedad utilitario-pragmática y
consumidora compulsiva: comprendiendo bajo su propia tendencia finalista, toda teleología o
causalidad. La obra de Heidegger supone una crítica, ya no al teleologismo sino a la proyección
humanista y antropomórfica sobre toda concepción del telos. Leer a Spinoza desde Heidegger nos
permite salir del prejuicio según el cual Spinoza sería un mero racionalista y monista moderno.
Leerlo desde Heidegger implica notar cómo el hecho de mantenerse fiel a la condición parmenídea
de univocidad del Ser no es sinónimo de monismo, ni aún en el propio Parménides, en el que
también podríamos encontrar un pluralismo de lo ente, es decir, un pluralismo modal.
Si bien ya en Ser y tiempo, Heidegger comienza con el planteamiento de la pregunta por el
Ser como pregunta fundacional de la filosofía, entendiendo que toda consideración de lo existente
exige una previa consideración de cuál es el sentido del Ser mismo; y al mismo tiempo advierte
que no toda la filosofía histórica dada funciona con conciencia de esa fundamentalidad, debido a
ese olvido del Ser, en el que la tradición ha considerado respondida la cuestión por quienes dieron
voluntad de voluntad, denominada también “nihilismo de la voluntad” o “usura”. De esta cuestión trataremos en las
conclusiones del bloque dedicado a la ontología política de Deleuze y los deleuzianos (al final del apartado 6.2.8.),
al considerar necesaria la recuperación del pensamiento heideggeriano de cara a formular una posición ecologista
de fundamentos sólidos para los tiempos actuales.
409 M. Heidegger: Tiempo y ser. Ed. Tecnos. Madrid, 1999. p. 19.
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