La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

ien, como deseo reflexivo distinto del ánimo y del apetito. Será este elemento del impulso el que
hunde su causa con más precisión en el interior del agente. Para ir hilando con nuestro tema
principal, hemos de decir aquí que en Deleuze, sin embargo, el concepto de deseo no está ni ligado
al apetetito en una concepción que pudiéramos denominar biologicista (a no ser que concibamos
un biologicismo a la nietzscheana), ni a la voluntad, que se impone como un impulso demasiado
ligado a la conciencia, a diferencia del que Deleuze quiere hacer valer, que es un deseo maquinado
desde el Inconsciente. Esta será una de las principales cuestiones que acabará, como veremos,
distanciando a Deleuze no solo de Platón sino en algunos sentidos también de Aristóteles.
En el Libro II de Ética a Eudemo, Aristóteles se refiere a la parte deseante del alma en
relación a la definición de la felicidad por la actividad, a partir de lo cual podríamos vislumbrar el
horizonte de un deseo productivo, como el que reclama Deleuze. Sin embargo, Aristóteles afirma
que la razón ha de gobernar al deseo-impulso y a las pasiones en general, si bien diferencia
claramente entre virtudes dianoéticas, que pertenecen a la parte racional que dirige el alma, de las
virtudes éticas, pertenecientes a la parte irracional. Lo que ocurre es que el elemento deseante
puede ponerse, no obstante, al servicio de la razón. De hecho, la virtud se forma a partir de ciertos
deseos y por la exclusión de otros y además, la parte deseante del alma implica la dualidad del
deseo en tanto que persigue al nous y encuentra verdaderos placeres, o en tanto que no persigue al
nous y encuentra solo placeres aparentes. Paralelamente, las virtudes intelectuales ya no van a ser
explicadas solo por el logos sino que interviene también en su promoción el nous y el deseo-
impulso. En el Libro VIII, el deseo es interpretado por Aristóteles como orientación natural hacia
el bien y como inspirado por lo divino. Esta observación se basa en el hecho de que algunos seres
están adecuadamente dotados para reconocer y buscar el bien propio, pero otros, los que no
razonan ni tienen la capacidad para explicárselo, se inclinan igualmente hacia el bien que les
corresponde. En estos casos, se entiende que sería el deseo el que impulsa y conduce
correctamente. En todo caso, lo divino no comanda prescribiendo sino que es aquello en virtud de
lo cual la virtud prescribe. En este contexto introducirá el tema de la felicidad aspirada,
identificándola con el placer supremo. Una vida feliz englobaría, además, todos los placeres
mesurados. En el Libro X de De Anima, se nos aclaran ciertos aspectos ontológicos del deseo,
como por ejemplo, que el deseo es fundamentalmente temporal, propio de seres que tienen
percepción del tiempo, y que están, por tanto, abiertos hacia el futuro pero encerrados en el
presente por el apetito. El motor inmóvil es el bien práctico, según Frère, y el motor movido es el
deseo o facultad deseante. Creemos que esta afirmación implica una dificultad para la comprensión
del deseo, puesto que el motor inmóvil pertenece a la fundamentación del mundo físico, mientras
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