La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

El sistema ha aprendido a mercantilizar no solo nuestro tiempo de trabajo sino nuestro tiempo
libre, nuestra capacidad afectiva, nuestro deseo, nuestro amor, nuestras diversiones e incluso
nuestros deshechos (producimos beneficio para el capital cuando pasamos el tiempo en redes
sociales como internautas ya que somos los propios consumidores los que las hacemos funcionar,
producimos beneficio para el capital cuando criamos y educamos a nuestros infantes o cuidamos a
nuestros mayores, cuando organizamos una fiesta, e incluso la gestión de las basuras mueve
importantes intereses empresariales). En palabras de Negri: “La producción socializada ha llegado
a imponer su ley en el dominio de la reproducción sobre casi toda la superficie del planeta y el
tiempo de la vida humana se ha visto completamente absorbido por el de la producción social” 1209 .
Hacer una crítica del Capital, por tanto, ya no pasa exclusivamente por el examen y denuncia de la
propiedad privada de los medios de producción en el ámbito expresamente laboral sino en advertir
cómo el capitalismo ha canalizado nuestros deseos hasta tal punto que, no solo nos ha convertido
en consumistas compulsivos sino también, y casi sin darnos cuenta, en trabajadores compulsivos.
Pocas tareas escapan a la rentabilidad mercantil. Quizás la única que con seguridad puede alzarse
con la aristocracia de la “inutilidad” siga siendo la filosofía, siempre y cuando no sea falsa
filosofía, es decir, ideología del sistema. Y tal vez, en el ámbito de la filosofía, sea la filosofía
primera la que exhiba esta característica de “gratuidad” en mayor grado 1210 . Como indicaba
Heidegger, la soledad del filósofo del Ser no es sobornable y esta soledad no equivale a
aislamiento. Aspirar al Ser, señalarlo, asomarse a lo más abismático del pensamiento, indicar eso
mismo que vuelve en el Eterno Retorno, hacerse cargo de las condiciones de posibilidad de todo lo
existente, es decir, atender a lo transcendental en la filosofía, constituye el punto básico de una
vida contemplativa que nos permite experienciar un tiempo otro respecto de los ritmos pautados
por el consumo-producción capitalista 1211 . Experienciar ese otro tiempo sin caer en la marginalidad
y sin dejar de construir riqueza es un reto no poco ambicioso. Esta experiencia se une, por esencia,
1209 A. Negri y F. Guattari: Las verdades nómadas y General Intellect. Ed. Akal. Madrid, 1999. p. 27.
1210 “El ámbito excelente: el de la excelencia del ocio activo comunitario que se da en la única comunidad superior a
la de la pólis institucional (...): el espacio de la comunidad por y en la amistad, la filosofía, la investigación y la
enseñanza. Un primado que prefiere y defiende el modo de vida propio de la actividad comunitaria dedicada a la
investigación filosófica y epistémica, sobre todos los restantes, debido a que sólo este modo de vida realiza y
ofrece las condiciones de la máxima singularización del individuo en el seno de la comunidad (que puede ser) más
verdadera: la academia” (T. Oñate: Materiales de ontología estética y hermenéutica I. op.cit. p. 536). Al respecto,
ver también, de la misma autora, El retorno teológico-político de la inocencia. op.cit. p. 157.
1211 Cfr. Guattari aprecia los modos alternativos de vivencia del tiempo como modos de resistencia: “Hay una suerte de
resistencia social que debe oponerse a los modos dominantes de temporalización. Ésta va desde el rechazo a cierto
ritmo en los procesos de trabajo asalariado, hasta el hecho de que ciertos grupos entiendan que su relación con el
tiempo debe ser producida por ellos mismos —como en la música y en la danza” (Micropolítica. Cartografías del
deseo. op.cit. p. 63). Recordemos, no obatante que Bataille fue uno de los más célebres reivindicadores de la
experiencia de un tiempo otro, de un tiempo vivido al margen de la pauta de los procesos de producción capitalista,
en la gratuidad del instante de la operación soberana (M. Morey: Pequeñas doctrinas de la soledad. op.cit. p. 138).
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