La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

que el bien práctico forma parte del ámbito puramente ético, y por tanto, humano. De que el ser
viviente desea, proviene el hecho de que se mueva a sí mismo.
En la Retórica, se afirma que el placer perfecto finaliza el acto, lo acaba. En el Libro I,
capítulo 11, Aristóteles define el placer y el dolor como movimientos del alma respecto al estado
natural del individuo al que se desea volver siempre. Es posible que pudiéramos hacer de esto un
mito del origen, de las esencias, si bien el idealismo platónico ha sido vencido. En el capítulo 5 de
la Metafísica enuncia cómo el deseo se funda sobre el mecanismo general de la Física que es el
principio que va de la potencia al acto. El deseo sería principio del movimiento 298 , potencia, pasaje
al ser desde el ser inacabado, según las palabras de Jean Frère. El devenir estaría centrado en los
deseos del hombre que fabrica y el deseo se liga a la forma pensada, al fin aspirado, siendo causa
motriz. El deseo va desde la privación hasta la realización de una forma en una materia y por ello
el arte humano se asemeja a la naturaleza. Podemos aquí preguntarnos si privación es lo mismo
que carencia y nos queda la opción de distinguirla, diciendo que la privación constituye más bien
inexistencia actual, siendo así la condición que nos permite hablar de producción del deseo, de
promesa de lo nuevo, la actualización de lo virtual. Platón argumentaba en el Filebo que deseo y
placer son imperfectos puesto que son movimientos y son indeterminados, a diferencia del bien.
Aristóteles afirmará que el placer no es movimiento puesto que es un todo, no tiene necesidad de
completarse ya que su forma es perfecta en cualquier momento de su duración. El placer coincide,
como veíamos en Ética a Nicómaco, con la actividad que se ejerce libremente sin obstáculos. La
actividad más placentera para el hombre en cuanto que le es propia es la del pensamiento, que le
permite escapar por momentos a su condición mortal. El principio del placer tiene un fundamento
divino y por ello determinaría la finalidad sobrenatural del ser humano que es captar el
pensamiento eternamente activo y actual que constituye lo divino. El placer soberano sería, para el
hombre, el éxtasis que extrae al curso del devenir, para inmortalizar, obrándose sobre la plenitud
intemporal del Ser. Solo éste disfruta perpetuamente un placer único y simple sin desear nunca
nada (queda así fuera de la teología tradicional). Todo esto saca al placer de la carencia pero a
costa de arraigarla en el deseo, que haría las veces de contrapartida y preliminar de la finalidad que
es el placer, del cual se distingue diametralmente. El deseo precedería al acto como su causa
eficiente, encerrando toda la imperfección inherente al movimiento. Aristóteles dice que el deseo
depende, de hecho, de una representación. Dios, dice Frère, sería el máximo objeto de deseo y así
se cumple en el ser humano que piensa en otras cosas más allá de sí mismo. El deseo es la marca
298 Cfr. En esta línea de entendimiento del deseo como motor del sujeto, aunque como búsqueda de la satisfacción de
la carencia, se explica también G. Hernández Sanjorge: “Del deseo como lugar del sujeto” en Antroposmoderno:
“El cuerpo, territorio del poder. Ed. Pi.ca.so. 2003. http://www.antroposmoderno.com/antro-articulo.php?
id_articulo=256.
145