La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

punto de entenderlos como indispensables al nous. Los deseos aparecen como motor de la
racionalidad o como la otra cara de la racionalidad misma, remarcando la grandeza del ser humano,
único para el que deviene consciente.
Por ello, recorremos en este tramo la Historia de la Filosofía griega desde el punto de vista
del deseo y, en general, de los afectos, dado que se impone este camino para entender
adecuadamente los problemas que enfrentaremos a lo largo de esta investigación, a saber: la
cuestión del deseo dentro y fuera del pensamiento representativo, es decir, la cuestión del deseo en
el psicoanálisis y en el pensamiento deleuziano. Decimos tal cosa porque el concepto de deseo en
Freud y las figuras más populares del psicoanálisis, o al menos del psicoanálisis ortodoxo, se
enraíza fuertemente en el pensamiento griego, siendo deudor de Platón pero también de cierta
lectura de Aristóteles, filósofo en el cual tratamos de hallar, además, una primera línea de fuga
clara que nos permita ponernos en marcha hacia una inversión del platonismo profunda, como la
que hallamos en los estoicos. De hecho, tratamos de mostrar cómo el paralelismo a trazar no sería
tanto el que opone un psicoanálisis-Platón a un Deleuze-Aristóteles sino el que recorre una
problemática más compleja y sitúa al pensamiento psicoanalítico del deseo junto con una lectura
convencional, fuertemente marcada por la tradición judeocristiana y escolástica, del aristotelismo,
y al giro deleuziano junto con un Aristóteles ocultado a lo largo de gran parte de la Historia de la
Filosofía occidental, y quizá incluso, no reconocido, o al menos no explícitamente, por el propio
Deleuze.
No pretendemos aquí una empresa especialmente novedosa u original respecto a la lectura
del pensamiento clásico. Nos ayudaremos, sin embargo, de las obras de algunos investigadores
que, como Jean Frère, sobre todo, han recogido minuciosamente esta valiosa información que hace
referencia a otra lectura de la filosofía griega a través de la centralidad del deseo, pero también de
las obras de otras que, como Teresa Oñate, han arrojado luz sobre las diferentes lecturas del
pensamiento griego y, principalmente, sobre el distinto agenciamiento que Platón y Aristóteles
harán de los filósofos presocráticos, provocando así dos líneas de pensamiento bastante dispares.
medio catártico para purificarlos. Los afectos fundamentales que se ponían en juego eran la piedad y el temor,
según podemos leer en S. Sánchez: De la tragedia griega al drama moderno. Ed. Universidad de Antioquía.
Medellín, 2008. pp. 26, 87 y 110; o también L. A. Fallas y L. G. Cárdenas: El Diálogo con los griegos. Ed.
Universidad pedagógica nacional. Bogotá, 2006. p. 334, en Resulta interesante, de todos modos, reflexionar acerca
de las diferencias afectivas del hombre griego y del hombre moderno para no caer en interpretaciones anacrónicas.
Por ejemplo, resulta de suma importancia el análisis que hacen J. P. Vernant y P. Vidal-Naquet en Mito y tragedia
en la Grecia antigua (vol. 1). Ed. Paidós. Barcelona, 2002. Capítulo 3: “Esbozos de la voluntad en la tragedia
griega” (pp. 45 y ss.) acerca de la “invención” moderna de la voluntad como fundamento del agente yóico continuo
y responsable de sus actos, que no podría ser extrapolada al personaje trágico que aparece, más bien, inspitado en
sus decisiones por alguna fuerza divina que desborda con mucho su individualidad ya que manejándose con tan
solo su fuero interno, se quedaría en una aporía insuperable.
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