La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

ealizada. Por eso, la tradición filosófica, define habitualmente el trabajo como actividad
productiva humana libre, consciente y voluntaria. Sin embargo, capturar la actividad humana y
convertirla en un objeto cualificable y cuantificable no ha sido, teóricamente, algo del todo
factible. Del mismo modo, este intento de racionalizar la actividad humana no ha impedido que
aquello que hemos asumido como trabajo resulte a menudo inconsciente, involuntario e
irreconocible, o sea, alienado. Y esto no solo se debe a las condiciones capitalistas sino también a
la propia resistencia del potencial productivo humano a ser objetivizado, medible,
instrumentalizado y controlado. Y es que la explotación no es solo un desajuste de salarios, sino
que, de por sí, la conversión de la actividad al trabajo es ya la explotación de la actividad. Si
además no se reconoce el carácter explotado de una actividad, es decir, si no se la reconoce como
trabajo, la explotación se duplica. Dado que la supuesta esencia del trabajo (libre, consciente y
voluntario) no se cumple nunca; dado que tal concepto de trabajo es un concepto metafísico,
llegamos a la conclusión de que el concepto de trabajo funciona como representación, como
etiqueta que permite discriminar actividades visibilizando o invisibilizando, valorizando o
despreciando. Por debajo de lo que conocemos como trabajo explotado, se encuentran las
actividades productivas que ni siquiera son reconocidas como trabajo. Es aquí donde la filosofía
feminista muestra lo que ninguna otra filosofia había mostrado o lo que ningún otro discurso había
logrado expresar tan vívidamente. Lo que tal vez no sabían las primeras feministas es hasta dónde
llegaba el potencial de su análisis. La filosofía feminista denunciaba la hiperexplotación de la
mujer, analizando las condiciones económicas en las que ésta producía: condiciones de economía
sumergida. Lo que no acababa de anunciarse es que la necesidad que tiene el capital de elevar
progresivamente la tasa de explotación iba a favorecer la feminización general de las condiciones
de producción; que el capital no podría contentarse ya con el disimulo de la explotación que sufre
el trabajador asalariado, sino que tendría, cada vez más, que disimular el carácter productivo de la
mayor parte de las actividades de las que se nutre y con las que sobrevive.
Una de las estrategias discursivas más conocidas para la legitimación o disimulo de esta
hiperexplotación fue el establecimiento del dualismo metafísico producción-reproducción, que
antes mencionábamos. Este par está, a su vez, montado sobre otro, el par naturaleza-cultura. La
producción se vinculó a la construcción cultural, a la transformación y dominación de la naturaleza
por el hombre, y la reproducción parecía relacionarse más con lo biológico o, en el mejor de los
casos, con una deuda inexcusable para con la sociedad. Las actividades señaladas como
reproductivas se entendían como culturalmente inertes. Serían actividades que, en sentido estricto,
no producen nada nuevo, no crean valor, no son propiamente humanas sino actividades que el
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