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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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<strong>de</strong>finitiva, la reunión <strong>de</strong> los cuerpos y <strong>de</strong> las <strong>al</strong>mas. <strong>La</strong> transferencia, como indicábamos, implica<br />

procesos <strong>de</strong> proyección e introyección en los que vamos transmitiendo, sobre personas distintas,<br />

los impulsos amorosos y/o conflictos afectivos que una vez establecimos para con aqu<strong>el</strong>los que les<br />

antecedieron. Según <strong>el</strong> <strong>psicoanálisis</strong>, los primeros mo<strong>de</strong>los fueron los padres o figuras que<br />

hubieran tomado <strong>el</strong> mismo rol o personificado <strong>de</strong> <strong>al</strong>guna manera la autoridad, abriendo un e<strong>spacio</strong><br />

jerárquico <strong>de</strong> r<strong>el</strong>ación y <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia. Así, en cada nueva ocasión, inyectaríamos las características<br />

propias <strong>de</strong> estos primeros investimientos libidin<strong>al</strong>es sobre nuevos “partenaieres”. D<strong>el</strong> mismo<br />

modo, experimentaríamos, en cada transferencia, la reviviscencia <strong>de</strong> nuestras propias sensaciones,<br />

insegurida<strong>de</strong>s y conflictos psíquicos infantiles <strong>de</strong> aqu<strong>el</strong>las primeras cargas afectivas con las que<br />

habríamos s<strong>al</strong>ido <strong>de</strong> la esfera restringida <strong>de</strong> nuestro ego. Sin la capacidad <strong>de</strong> transferencia, la<br />

persona quedaría inhabilitada para amar y, sin <strong>el</strong> amor entendido como lo hemos expuesto, no<br />

podríamos acce<strong>de</strong>r a la vivencia <strong>de</strong> lo soci<strong>al</strong>, <strong>de</strong> la adaptación mor<strong>al</strong> y estética a nuestra cultura <strong>de</strong><br />

referencia. Nos encontraríamos, con Freud, en <strong>al</strong>go parecido a la comprensión heg<strong>el</strong>iana <strong>de</strong>l amor<br />

como primera experiencia <strong>de</strong> la comunidad, <strong>de</strong>l Espíritu Objetivo. Si recordamos, en Heg<strong>el</strong>, la<br />

vivencia <strong>de</strong>l amor era indispensable para s<strong>al</strong>ir <strong>de</strong>l puro marco egocéntrico <strong>de</strong> la individu<strong>al</strong>idad 1433 .<br />

Así, es fácil intuir que, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> t<strong>al</strong> planteamiento, un individuo no podría prescindir <strong>de</strong> esta<br />

experiencia sin permanecer, <strong>al</strong> mismo tiempo, en cierta “barbarie”. Según Heg<strong>el</strong>, la vivencia <strong>de</strong>l<br />

amor, es la vivencia <strong>de</strong> la comunidad más inmediata y natur<strong>al</strong>. Lo mismo ocurriría en Platón ya<br />

que, t<strong>al</strong> y como se r<strong>el</strong>ata en El Baquete, <strong>el</strong> amor supone una especie <strong>de</strong> impulso que nos <strong>el</strong>eva<br />

<strong>de</strong>s<strong>de</strong> <strong>el</strong> apego a otra persona hasta <strong>el</strong> apego a la comunidad, a través <strong>de</strong> la cu<strong>al</strong>, aspiraríamos a la<br />

I<strong>de</strong>a <strong>de</strong> Bien. <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> no inv<strong>al</strong>idaría <strong>el</strong> amor como experiencia <strong>de</strong> la comunidad sino que, más<br />

bien, invertiría <strong>el</strong> or<strong>de</strong>n, viendo en <strong>el</strong> amor soci<strong>al</strong> o comunitario <strong>el</strong> amor más inmediato y solo una<br />

carga secundaria <strong>de</strong> éste, en <strong>el</strong> amor <strong>de</strong> pareja o en <strong>el</strong> amor hacia otras personas concretas. Es<br />

importante notar la princip<strong>al</strong>idad <strong>de</strong> esta primacía <strong>de</strong> lo soci<strong>al</strong> respecto <strong>de</strong> lo “person<strong>al</strong>”. Así, para<br />

<strong>D<strong>el</strong>euze</strong>, cuando nos enamoramos, nos enamoramos <strong>de</strong> todo un corte soci<strong>al</strong> que <strong>el</strong> objeto <strong>de</strong> amor<br />

expresa, por ser, como individuo o como sujeto, <strong>el</strong> resultado <strong>de</strong> un entrecruzamiento <strong>de</strong> líneas<br />

soci<strong>al</strong>es. Asimismo, los conflictos amorosos expresarían conflictos soci<strong>al</strong>es más amplios. Por todo<br />

<strong>el</strong>lo, <strong>el</strong> amor person<strong>al</strong> funcionaría como gradímetro <strong>de</strong>l panorama político gener<strong>al</strong>. Negri también<br />

encontraría <strong>el</strong> primado <strong>de</strong>l amor en <strong>el</strong> amor comunitario 1434 , siendo éste, anterior y condición <strong>de</strong><br />

posibilidad <strong>de</strong> los amores person<strong>al</strong>es. El amor es una función <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo. Así, mientras que en<br />

Platón, Heg<strong>el</strong> y Freud <strong>el</strong> <strong>de</strong>seo más inmediato y primario se establece en reductos familiares,<br />

1433 Cfr. Ver I. Singer: <strong>La</strong> natur<strong>al</strong>eza <strong>de</strong>l amor: cortesano y romántico. Ed. Siglo XXI. México, 1999. p. 444 y ss.<br />

1434 A. Negri: Goodbye Mr. Soci<strong>al</strong>ism. Ed. Paidós. Barc<strong>el</strong>ona, 2007. p. 70.<br />

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