16.04.2013 Views

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

la propia libertad, que capacita <strong>al</strong> individuo para dominar <strong>el</strong> uso <strong>de</strong> los placeres en lugar <strong>de</strong> ser<br />

exigido por <strong>el</strong>los. El dominio <strong>de</strong> sí mismo a partir <strong>de</strong>l saber-aprendizaje y <strong>de</strong>l ejercicio posibilita,<br />

a<strong>de</strong>más, <strong>el</strong> dominio <strong>de</strong> los <strong>de</strong>más a través <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r. Así, no se trata <strong>de</strong> reencontrar una inocencia<br />

perdida, como ocurre en <strong>el</strong> agenciamiento cristiano <strong>de</strong> la regulación <strong>de</strong> lo sexu<strong>al</strong>, ni <strong>de</strong> ajustarse a<br />

un principio <strong>de</strong> re<strong>al</strong>idad en cuanto que código para la adaptación soci<strong>al</strong>, como ocurre en <strong>el</strong><br />

agenciamiento freudiano, sino <strong>de</strong> un acto <strong>de</strong> creatividad sobre uno mismo 1328 ; 4) Se da una<br />

feminización conceptu<strong>al</strong> <strong>de</strong> la servidumbre (ligada a la ten<strong>de</strong>ncia <strong>al</strong> exceso), tanto <strong>de</strong> la<br />

servidumbre respecto <strong>de</strong> los propios placeres como, por tanto, <strong>de</strong> la servidumbre respecto <strong>de</strong> los<br />

<strong>de</strong>más, ocupando así lo femenino <strong>el</strong> lugar <strong>de</strong> la pasividad. D<strong>el</strong> mismo modo, <strong>el</strong> polo masculino<br />

constituiría <strong>el</strong> lugar <strong>de</strong> la libertad-po<strong>de</strong>r-saber, propia <strong>de</strong>l autocontrol, <strong>de</strong>l sometimiento <strong>de</strong> los<br />

placeres a la razón, sometimiento que posibilita la r<strong>el</strong>ación con la verdad. Sin embargo, esa verdad<br />

no tomará la forma psicoan<strong>al</strong>ítica <strong>de</strong> <strong>de</strong>sciframiento o hermeneútica <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo, puesto que no se<br />

trata <strong>de</strong> una cuestión gnoseológica sino ontológica: no es una verdad que <strong>el</strong> sujeto tenga noción <strong>de</strong><br />

sí, como condición para su entrada en lo simbólico, en la Ley, sino una verdad <strong>de</strong>l logos, que<br />

atraviesa <strong>al</strong> sujeto para conformarlo como t<strong>al</strong>. En Grecia se está construyendo, sobre todo en <strong>el</strong><br />

periodo h<strong>el</strong>énico, <strong>el</strong> sujeto mor<strong>al</strong> y éste es <strong>al</strong>go distinto <strong>de</strong>l sujeto <strong>de</strong> <strong>de</strong>seo, dado que respon<strong>de</strong>n,<br />

a<strong>de</strong>más, a condiciones, técnicas, exigencias y modos <strong>de</strong> producción políticos distintos. El sujeto<br />

mor<strong>al</strong> respon<strong>de</strong> <strong>al</strong> paso que va <strong>de</strong>s<strong>de</strong> la comunidad ciudadana <strong>de</strong> la Grecia antigua, en la que la<br />

esfera pública se <strong>de</strong>sentien<strong>de</strong> <strong>de</strong> asuntos privados como <strong>el</strong> matrimonio, a la municip<strong>al</strong>ización<br />

imperi<strong>al</strong> <strong>de</strong> las monarquías h<strong>el</strong>énicas, en las que la <strong>de</strong>limitación público-privado se <strong>de</strong>splaza<br />

ligeramente, en cuanto que lo “público” (y la intervención en los asuntos públicos) se legitima y se<br />

potencia a través <strong>de</strong> la intensificación <strong>de</strong> lo “privado” (y <strong>de</strong> prácticas, por tanto, como <strong>el</strong> cuidado<br />

<strong>de</strong> sí o <strong>el</strong> estilo <strong>de</strong> vida conyug<strong>al</strong>, que constituían una práctica soci<strong>al</strong> 1329 ). Es en <strong>el</strong> contexto <strong>de</strong> la<br />

nueva estrategia <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r imperi<strong>al</strong>, <strong>de</strong>l diseño <strong>de</strong> mo<strong>de</strong>los <strong>de</strong> inclusión-separación, en <strong>el</strong> que se<br />

trama la solución consistente en la subjetivación <strong>de</strong> la mor<strong>al</strong>. El sujeto <strong>de</strong> <strong>de</strong>seo, sin embargo,<br />

obe<strong>de</strong>ce <strong>al</strong> tránsito <strong>de</strong> la codificación normativa <strong>de</strong>l Antiguo Régimen, a la administración<br />

crecientemente bipolítica <strong>de</strong>l capit<strong>al</strong>ismo. Creemos que si hay <strong>al</strong>go que resuena entre ambos<br />

procesos son los fenómenos <strong>de</strong> intimización <strong>de</strong> la política (creación <strong>de</strong>l individuo mor<strong>al</strong> apto para<br />

la producción y gestión <strong>de</strong> lo público-político) y politización <strong>de</strong> la intimidad (creación <strong>de</strong>l Estado<br />

tecnocrático apto para la producción y gestión <strong>de</strong> lo privado-individu<strong>al</strong>), respectivamente; 5)<br />

Platón y Aristót<strong>el</strong>es r<strong>el</strong>acionan, como se volverá a hacer en <strong>el</strong> romanticismo, en Schopenhauer y en<br />

1328 Ibid. p. 87.<br />

1329 M. Foucault: Historia <strong>de</strong> la sexu<strong>al</strong>idad 3: El cuidado <strong>de</strong> sí. op.cit. p. 57-60.<br />

557

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!