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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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afectividad serena pero no excluye la “magia” 291 . Prolongaremos esta problemática más a<strong>de</strong>lante,<br />

en <strong>el</strong> capítulo <strong>de</strong>dicado a las políticas <strong>de</strong>l amor y <strong>de</strong> la amistad fundamentadas en <strong>el</strong> eros y la<br />

philia griegos 292 (apartado 6.2.2.).<br />

Dice Jean Frère que Platón llegará a or<strong>de</strong>nar y coordinar las aproximaciones que los<br />

pensadores anteriores habían hecho sobre <strong>el</strong> mundo afectivo 293 . A<strong>de</strong>más, recogerá la visión<br />

homérica <strong>de</strong> la nost<strong>al</strong>gia por la patria perdida y <strong>de</strong> la energía en <strong>el</strong> combate por <strong>el</strong> reino <strong>de</strong> la<br />

justicia. En <strong>el</strong> acercamiento platónico, todo <strong>el</strong>lo se reencontraría en <strong>el</strong> mundo <strong>de</strong> las I<strong>de</strong>as. De ahí<br />

que <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> adjetive la filosofía platónica como una filosofía m<strong>el</strong>ancólica en su vaivén <strong>de</strong><br />

proyección e introyección, <strong>de</strong> <strong>de</strong>sdoblamiento y extrañamiento. Como veremos, Platón va a trazar<br />

también la du<strong>al</strong>idad ánimo-apetito. El primero es una especie <strong>de</strong> <strong>de</strong>seo ardiente, <strong>de</strong> impetuosidad<br />

<strong>de</strong>l <strong>al</strong>ma y <strong>el</strong> segundo se produce solo ante la presencia ausente <strong>de</strong> su objeto. Toda la filosofía<br />

platónica coloca en un lugar preeminente las potencias <strong>de</strong>l <strong>al</strong>ma humana, las pulsiones <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo.<br />

Para ir por partes, comencemos tratando <strong>el</strong> concepto platónico <strong>de</strong> apetito. Sobre él se cuestiona en<br />

<strong>el</strong> Gorgias y lo acaba <strong>de</strong>finiendo cono <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> dominación, siendo un <strong>de</strong>seo tiránico, que aparece<br />

en la persuasión y en <strong>el</strong> sueño. Aquí podríamos tener la tentación <strong>de</strong> hacer, apresuradamente, la<br />

an<strong>al</strong>ogía con <strong>el</strong> <strong>psicoanálisis</strong> freudiano, s<strong>al</strong>vo que <strong>de</strong>bemos tener en cuenta una diferencia esenci<strong>al</strong><br />

en cuanto a esta cuestión concreta y es que para Platón <strong>el</strong> sueño no es <strong>el</strong> principio explicativo <strong>de</strong> la<br />

esencia humana sino su carácter <strong>de</strong>snatur<strong>al</strong>izado, ya que la esencia <strong>de</strong>l <strong>al</strong>ma es autocontrol. Sin<br />

embargo, en <strong>el</strong> Timeo se producirá una mayor cercanía entre ambos discursos ya que se entien<strong>de</strong> <strong>el</strong><br />

sueño como una producción <strong>de</strong>l int<strong>el</strong>ecto para c<strong>al</strong>mar <strong>el</strong> <strong>al</strong>ma en un tiempo en <strong>el</strong> que ésta no<br />

participa <strong>de</strong> la razón y por eso mismo pue<strong>de</strong>, <strong>de</strong> <strong>al</strong>guna manera, tocar la verdad en un acto <strong>de</strong><br />

clarivi<strong>de</strong>ncia 294 . Platón afirma la exigencia <strong>de</strong> reflexionar, por tanto, acerca <strong>de</strong> aqu<strong>el</strong>lo que aparece<br />

en nuestros sueños, reflexión que implica tanto <strong>al</strong> afecto como <strong>al</strong> pensamiento, y que se acerca <strong>al</strong><br />

profetismo. Este acercamiento <strong>de</strong> Freud con Platón se produce, preocupantemente, con <strong>el</strong> Platón<br />

más mítico y menos filosófico. Prosiguiendo con <strong>el</strong> apetito tiránico, <strong>de</strong>cimos que este <strong>de</strong>seo no se<br />

291 Ibid. pp. 97-107.<br />

292 Cfr. En G. <strong>D<strong>el</strong>euze</strong> et F. Guattari: Qu´est-ce que la philosophie? Les Éditions <strong>de</strong> Minuit. Paris, 2005 (¿Qué es la<br />

filosofía? Ed. Anagrama. Barc<strong>el</strong>ona, 1993), se dice que los griegos inventan <strong>el</strong> pensamiento filosófico, presentando<br />

amigos en lugar <strong>de</strong> sabios (p. 8); “Ce ne sont pas <strong>de</strong>ux amis qui s´exercent à penser, c´est la pensé qui exige que le<br />

penseur soit un ami, pour qu´<strong>el</strong>le se partage en <strong>el</strong>le-même et puisse s´exercer. C´est le pensée même qui exige ce<br />

partage <strong>de</strong> pensée entre amis” (p. 68) (“No son dos amigos los que se <strong>de</strong>dican a pensar, sino <strong>el</strong> pensamiento <strong>el</strong> que<br />

exige que <strong>el</strong> pensador sea un amigo, para que <strong>el</strong> pensamiento se reparta en sí mismo y pueda ejercerse. Es <strong>el</strong><br />

pensamiento mismo <strong>el</strong> que exige este reparto <strong>de</strong> pensamiento entre amigos” (¿Qué es la filosofía? op.cit. p. 70).<br />

293 Cfr. Para recorrer <strong>el</strong> estudio <strong>de</strong> J. Frère sobre <strong>el</strong> <strong>de</strong>seo en Platón, ver J. Frère: Les grecs et le <strong>de</strong>cir <strong>de</strong> l´être. op.cit.<br />

Parte II: “Platon. L´ar<strong>de</strong>ur du coeur dans la recherche du vrai”, pp. 115-279.<br />

294 Platón: Timeo. Ed. Colihue. Buenos Aires, 2005. p. 193 y ss.<br />

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