La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

del tiempo. Sin embargo, más adelante, Aristóteles insinuará que el deseo guía también a la
memoria, lo cual nos podría permitir interpretar la posibilidad abierta de un querer hacia atrás al
estilo nietzscheano. Además, en el Libro I de la Retórica, Aristóteles afirma que los apetitos del
instante no provocados por la pura necesidad vital se enriquecen de la doble dimensión del pasado
y del futuro, abriéndose a la imaginación de lo que fue y de lo que será. La sensación, el recuerdo y
la espera, serían todos ellos placenteros. La memoria reencontraría lo agradable o transformaría lo
desagradable que fue, en lo agradable imaginado. Por otro lado, el placer aparece sobre un fondo
de dolor: placer por la presencia de lo amado y dolor por el recuerdo de su ausencia. Así, se
presenta lo que Spinoza entiende por anhelo (ímpetu del deseo que llega hasta la conciencia) y lo
que Freud describirá como génesis del fantasma.
En el Libro I de De Anima, afirma Aristóteles que las afecciones del cuerpo son
inseparables de la materia física del cuerpo, porque el verdadero cuerpo no es concebido ni
materialista ni idealistamente, sino en todo caso, como materializante. En la relación entre alma y
cuerpo, tampoco éste sería primero ya que la parte deseante está ahí implicada de manera
fundamental: es el alma lo que da consistencia al cuerpo como tal ya que es lo que le da
organicidad. También este asunto lo reencontraremos en Spinoza, ya que en su obra refleja cómo
es el deseo el que constituye el cuerpo como tal, como centro de operaciones. Análoga será la
lectura que Deleuze hace de Leibniz para desarrollar el concepto de pliegue (volveremos a este
asunto en el apartado 4.5.). Aristóteles explica en el Libro III que el deseo caracteriza el alma
sensitiva, ya que surgiría al nivel de la sensación, que se acompaña, simultáneamente, de placer o
dolor, y de la imaginación de lo agradable, aunque en el alma nutritiva es también generativa y
produce, aunque sin conciencia o bajo una obscura conciencia, seres semejantes. En el alma
intelectiva el deseo se daría en tanto que participación en lo eterno más allá de la reproducción por
lo cual incluso ésta queda alterada ya que se da una especie de producción de la reproducción, un
querer. La imaginación estaría en un nivel intermedio entre lo sensitivo y lo intelectivo. Cómo se
da esto último, en general, dependería de nosotros: el hombre de la imaginación construye su
mundo, guiado por el deseo. La imaginación sería ya del orden de la estética y no de lo actual,
orden bajo el cual ni lo terrible ni lo tranquilizador tienen que ser vistos como tales.
Según Jean Frère el Libro III de la Política es posterior al Libro VII, y en él se abandona la
tripartición del alma para dividirla simplemente en nous y deseo-impulso, aunque este último
elemento es mirado todavía con recelo asociándose al tirano frente al cual es adecuado erigir la ley,
que, por ir más allá de lo humano, se ve libre de estas afectividades, constituyéndose, por tanto,
como razón sin deseo. Sin embargo, en la Retórica, Aristóteles toma la voluntad como deseo de
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