La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

del acabamiento que busca actualizarse. Notemos cómo Freud y Lacan están muy constreñidos a
cierta lectura platónica-escolástica de Aristóteles. La carencia ha sido resucitada como fundamento
del deseo una vez más. En esta ocasión vemos muy claramente como ha sido invocada por el
carácter teleológico que aún presenta la filosofía aristotélica leída desde el platonismo 299 . En
Deleuze, en cambio, el deseo no se maquina en vista a fines sino que, por el contrario, es la trama
de un desbordamiento. Otro factor importante que justifica aún la empresa de Deleuze, es la
necesidad de dibujar un deseo más allá del placer y del dolor, una vitalidad nietzscheana, en la que
el placer y el dolor no son ni criterios ni objetivos del deseo, que expone una fuerza y una potencia
que los burla por completo, confundiéndolos, transcendiéndolos, etc. Algo así, a nivel aristotélico,
solo se encontraba explícitamente en la voluntad y la elección pero a costa de sujetar el deseo a la
conciencia, convirtiéndose más bien en interés.
Tirando del hilo de la estética del deseo, de la producción y de la imaginación, llegaremos
hasta la Poética, obra en la cual Aristóteles explica que la poesía surge de dos causas naturales en
el hombre: la imitación y el aprendizaje. Afirma que gozamos ante la presencia de imágenes
porque aprendemos mirándolas y deduciendo lo que representan. Imitar sería indisociable de un
poner a distancia dado que es porque acerca y aleja del real por lo que la imitación representa. Así,
el arte sería purificador, en la medida en que imita vicios para mostrar y extraer su vileza, como en
la comedia, o imita acciones elevadas y permite la purga de las emociones de piedad y temor
semejantes a las que presenta, como en la tragedia. La tragedia es un mundo tanto de deseos
crueles como de actos nobles pero desgraciados, tal y como Deleuze presenta a la figura edípica en
Lógica del sentido, concretamente en el capítulo titulado “Las buenas intenciones son siempre
castigadas”. El arte, según Aristóteles, permite un aligeramiento, un goce inofensivo, un placer
catártico. Aquí, Aristóteles perfila la teoría freudiana de la sublimación y vemos más claramente
cómo en ella se halla aún implicado un pensamiento representativo, a la hora de concebir el arte y
por extensión, el deseo.
En la Política, cuenta Frère, se vincula el deseo con la ciudad: la sociedad tiene su
fundamento en el deseo: La ciudad es dinámica porque el conflicto entre lo racional y lo afectivo
constituyen un hecho irreductible y porque el deseo está abierto siempre a la elevación o a la
degradación. De este mismo modo, afirma Deleuze que las aventuras del deseo, que amenaza la
organización vigente y produce buenos modos, no aseguran ningún tipo de progreso, ni salvación,
ni tan siquiera bondad. De ahí la necesidad de la ley sin deseo, exterior y transcendente a las
299 Sin embargo, podríamos leer el deseo en Aristóteles como acción siendo, entonces, primero y propio del nous
orektikos (T. Oñate: Materiales de ontología estética y hermeneútica. Los hijos de Nietzsche en la postmodernidad
I. op.cit. p. 301).
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