La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

constituyendo, por ello, infatilismos sexuales, que encuentran su explicación en una patología
psíquica-emocional, en Grecia no eran tanto la consecuencia de un desarrollo enfermizo sino la
causa de un enjambre de posibles enfermedades, ligadas, en su mayoría, al desperdicio de la
simiente, al debilitamiento de las energías 1324 ; 2) Los placeres sexuales se distribuyen bajo el
esquema falocrático 1325 de sujeto-objeto (activo-pasivo), que otorga roles diferenciados en relación
explícita con el estatus social de los implicados: “Se trata del principio de isomorfismo entre
relación sexual y relación social. Por tal hay que entender que la relación sexual -siempre
pensada a partir del acto-modelo de la penetración y de una polaridad que opone actividad y
pasividad- es percibida como del mismo tipo que la relación entre superior e inferior, el que
domina y el que es dominado, el que somete y el que es sometido, el que vence y el que es vencido:
las prácticas del placer se reflexionan a través de las mismas categorías que el campo de las
rivalidades y de las jerarquías sociales...” 1326 . Si bien todavía hoy, la construcción del imaginario
sexual gira en torno a las fantasías de dominación formadas desde el límite de la perversión (tal y
como captó Sade en su “logicismo” o Sacher-Masoch en su “pedagogismo”), el isomorfismo
sexual-social no está nada claro, en cuanto que lo sexual, y más lo sexual-perverso, parece haberse
convertido en escenario no tanto de representación como de parodia; 3) El placer de tipo sexual es
considerado, como el alimentario (placer éste que recibe más atención y cuidado en tratados y
polémicas médico-éticas griegas), inferior respecto de otro tipo de goces, que quedan desatendidos
debido a la tendencia al exceso del propio impulso sexual, aunque no por ello recibe el estigma
vergonzoso o malvado de que fue objeto en épocas mucho más tardías: “... esta inferioridad de
naturaleza no sería por sí misma una razón para combatirla, si no fuera por el peligro de que,
venciendo a todo lo demás, extendieran su dominio por todo el individuo y lo redujeran finalmente
a la esclavitud” 1327 . Parece que los griegos entendieran ya la energía sexual como modo concreto
de la energía, desplazable y libre de ligarse a distintos objetos o intereses, tal y como Freud había
definido la libido. En cambio, si nos encontramos, lo cual no es seguro, ante una formulación de la
sublimación que conducía el exceso sexual transformándolo en otro tipo de conductas, tal
fenómeno no tendría tanto un carácter de adaptación social sino más bien de prueba del ejercicio de
1324 Ibid. p. 129-138.
1325 M. Foucault: Historia de la sexualidad 3: El cuidado de sí. op.cit. p. 36: “El órgano masculino -al que se llama
anagkaion (el elemento “necesario”, aquel cuyas necesidades nos constriñen y por cuya fuerza constreñimos a
otros)- es significante de todo un haz de relaciones y de actividades que fijan el estatuto del individuo en la ciudad
y en el mundo; figuran entre ellas la familia, la riqueza, la actividad de palabra, el estatuto, la vida política, la
libertad, y finalmente el nombre mismo del individuo”.
1326 M. Foucault: Historia de la sexualidad 2: El uso de los placeres. op.cit. p. 240.
1327 Ibid. p. 72.
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