La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

postestructuralista, de cara a señalar un nuevo lugar para especificar la humanidad. Situarnos en la
perspectiva del posthumanismo no puede significar el abandono de una problemática tan
propiamente filosófica como la que gira en torno a la cuestión del lugar del ser humano en el
conjunto del mundo. De hecho, si nos declaramos posthumanistas es porque nos hemos interesado
por ella. En este sentido, hemos hecho el esfuerzo de señalar algunas de las herramientas
conceptuales con las que contamos para librarnos del centraje, del esencialismo y de la metafísica
humanista. En Deleuze, hablar de humanidad es hablar de devenir-animal, es decir: el ser humano
es un animal que necesita, para serlo, un proceso acrónico de “involución”. Necesita fabricar su
animalidad. Devenir-animal supone un encuentro, un determinado tipo de conexión. En el devenir-
animal está implicada la apertura al Inconsciente, a la naturaleza, pero también está implicada,
inevitablemente, la toma de conciencia del Inconsciente como límite y de la naturaleza como
realidad fabricada y en proceso de fabricación. Si trazáramos un puente entre Deleuze y Bataille,
podríamos comprender el devenir-animal como la paradógica conservación de la animalidad en el
ser humano y la imposibilidad de la vuelta a una animalidad pura. Lo animal, lo natural, sería
aquello que la conciencia no ha logrado conjurar o sujetar suficientemente, pero la vivencia que el
ser humano tiene de ello toma la forma de la transgresión y así, la animalidad experienciada por el
ser humano es una animalidad pervertida, artificial, que ha tenido que ser inventada. La animalidad
del humano es la grieta que, al mismo tiempo, lo configura como tal.
Hablar de humanidad es también hablar de devenir-máquina. Esto implica romper con el
dualismo mente-cuerpo, para adentrarnos en una inmanencia, a partir de la cual, no podremos
hablar más de máquina en cuanto que carencia de espíritu ni de espíritu en cuanto que separado de
las composiciones de cuerpos. La relación del ser humano con la máquina es interna y
constituyente. Las prótesis que el ser humano se interpone no solo no le restan humanidad sino que
la erigen. Así, el ser humano se expresa con una inmensa variabilidad al performarse dentro del
plano de continuidad con animales y máquinas. Parece plausible basar, en esta continuidad, la idea
de naturaleza y de ecología, insistiendo en la afirmación de la diferencia ónticamente humana pero
también en la negación de privilegio ontológico alguno. Se diría que la filosofía postestructuralista
ha logrado superar el antropocentrismo, logrando una perspectiva posthumanista en continuidad
con los aspectos más revolucionarios del humanismo renacentista, a saber, aquellos que guardan
estrecha relación con la crítica al transcendentalismo religioso. La consigna sería: “hagamos con la
idea de Humano, lo que los renacentistas hicieron con la idea de Dios”. Para muchos de nosotros,
en la superación estricta de las dicotomías que nos separan de las máquinas y de los animales, está
la condición de posibilidad para la creación de un pensamiento verdaderamente ecologista, no
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