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La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

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Tras una exposición <strong>de</strong> Aristót<strong>el</strong>es <strong>de</strong> acuerdo <strong>al</strong> planteamiento ampliamente documentado, por<br />

supuesto, <strong>de</strong> Jean Frère, pero no muy crítico con la lectura tradicion<strong>al</strong> platónico-escolástica <strong>de</strong><br />

Aristót<strong>el</strong>es, <strong>el</strong> estudio <strong>de</strong> Teresa Oñate nos resulta imprescindible si queremos corregir aspectos<br />

centr<strong>al</strong>es en la recepción filosófíca <strong>de</strong> éste, <strong>de</strong> cara no solo a la verdad sino a asentar un basamento<br />

suficientemente riguroso para mostrar las dos líneas opuestas <strong>de</strong> concepción <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo.<br />

Frère comienza su recorrido a partir <strong>de</strong> las reflexiones <strong>de</strong> lo Siete Sabios, advirtiendo en<br />

<strong>el</strong>los una serie <strong>de</strong> preceptos mor<strong>al</strong>es basados en <strong>el</strong> “buen sentido” y la i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> justa medida sobre la<br />

conducta cotidiana. En <strong>el</strong>los se forja un conocimiento <strong>de</strong> los po<strong>de</strong>res irracion<strong>al</strong>es <strong>de</strong>l ser humano.<br />

<strong>La</strong>s virtu<strong>de</strong>s comportarían una orientación que toma en cuenta la afectividad, previa a las<br />

formulaciones <strong>de</strong> nous y logos. Lo que se <strong>de</strong>ja ver es que la conducta mor<strong>al</strong>, orientada a dominar<br />

las pasiones y reducir los placeres en nombre <strong>de</strong> la razón, tiene una fundamentación igu<strong>al</strong>mente<br />

irracion<strong>al</strong> o, mejor dicho, <strong>al</strong>ojada fuera <strong>de</strong>l discurso int<strong>el</strong>ectu<strong>al</strong>. Así, si <strong>el</strong> placer era en ocasiones<br />

<strong>de</strong>nostado es porque su carácter efímero conlleva dolor. <strong>La</strong> preocupación era por la afectividad,<br />

que es la instancia que, en todo caso, se vería resentida. En las reflexiones <strong>de</strong> los Siete Sabios<br />

encontramos a menudo orientaciones prescriptivas en torno <strong>al</strong> <strong>de</strong>seo, que hacen referencia sobre<br />

todo a que éste <strong>de</strong>be <strong>de</strong> serlo solo <strong>de</strong> lo humanamente accesible, ya que si no, es doloroso. Se hace<br />

<strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo <strong>el</strong> fundamento <strong>de</strong> la sabiduría práctica, entendiendo que la mor<strong>al</strong>idad <strong>de</strong>be llevar a la<br />

satisfacción, que es irreductible. Dentro <strong>de</strong> todos estos planteamientos, la amistad tiene un pap<strong>el</strong><br />

importantísimo, ya que es <strong>el</strong> centro <strong>de</strong> gravedad <strong>de</strong> un pensamiento soci<strong>al</strong> y una cu<strong>al</strong>idad mor<strong>al</strong><br />

indispensable, siendo la amistad misma un objeto <strong>de</strong> <strong>de</strong>seo.<br />

En Pitágoras, la propia filosofía se expone como tensión afectiva hacia <strong>el</strong> conocimiento,<br />

como <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> saber jamás colmado 277 . Así, po<strong>de</strong>mos ver como se empieza a perfilar un concepto<br />

<strong>de</strong> <strong>de</strong>seo <strong>al</strong> que le correspon<strong>de</strong>ría un vacío, una f<strong>al</strong>ta, una necesidad <strong>de</strong> r<strong>el</strong>lenarse 278 . Para los<br />

pitagóricos <strong>el</strong> <strong>al</strong>ma es tanto principio <strong>de</strong> pensamiento como <strong>de</strong> vida y la afectividad estaría presente<br />

tanto en la parte espiritu<strong>al</strong> noética inmort<strong>al</strong>, como en la parte no racion<strong>al</strong>. En <strong>el</strong> ser humano habría<br />

una natur<strong>al</strong> inclinación <strong>al</strong> m<strong>al</strong> y a la culpabilidad como <strong>al</strong>go inherente a su natur<strong>al</strong>eza ten<strong>de</strong>nte a la<br />

<strong>de</strong>smesura. Vemos aquí esbozado otro <strong>de</strong> los rasgos característicos <strong>de</strong> la antropología freudiana, en<br />

sus dimensiones mítica y racion<strong>al</strong>, que atraviesa obras como Tótem y tabú o El m<strong>al</strong>estar en la<br />

277 Cfr. De hecho, en Pitágoras encontramos toda una dietética que configura <strong>el</strong> modo <strong>de</strong> vida afectivo-mor<strong>al</strong><br />

<strong>de</strong>stinado a mejor <strong>de</strong>dicarse <strong>al</strong> pensamiento. Po<strong>de</strong>mos perseguir esta cuestión en J. L. Alibert: Fisiología <strong>de</strong> las<br />

pasiones o Nueva doctrina <strong>de</strong> los afectos mor<strong>al</strong>es. Imprenta <strong>de</strong> D. M <strong>de</strong> Burgos. Madrid, 1831. p. 43 y ss.<br />

278 Cfr. No obstante, para Pitágoras, cuanto menos f<strong>al</strong>ta <strong>el</strong> int<strong>el</strong>ecto más se ama <strong>el</strong> saber, <strong>al</strong> igu<strong>al</strong> que luego enten<strong>de</strong>ría<br />

Platón. Ver L. Herrero: Diálogos <strong>de</strong> amor. Ed. Porrua. México, 1985. p. 188.<br />

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