La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

definiciones. Supone tanto elevación como descenso en el sentido de deseo de realización de obras
bellas, en el sentido de encarnación. Este impulso hacia el bien lo trata en el libro VI de la
República. Es, por ello, demiúrgico. En la Carta VII se dice que conocer la justicia no es suficiente
para su realización sino que es necesario un deseo de encarnarla. De hecho, esto afecta al
planteamiento de la política, dado que ésta es del dominio del hacer y no solo del saber
propiamente filosófico. En definitiva, para Platón el nous no se activa en el hombre sin la
impetuosidad del alma, sin la afectividad, aunque no se confunda con ésta.
El único deseo no ligado a la carencia sería el deseo de los dioses, que es deseo de
engendrar la belleza y la justicia que ellos poseen (conceptuado, eso sí, como en el ser humano, a
partir de una teleología-tecnológica-instrumental). Esto se debe a que no pertenecen a la existencia
temporal, a la mezcla de lo finito y lo infinito. Por la misma razón, no hay en el demiurgo lugar
para la amistad. Se basta a sí mismo. El hombre estaría, como el demiurgo, dotado de capacidad
creadora pero por imitación. Sin embargo, también dice Platón en la Carta VII que el político
necesita una habilidad creativa para enfrentar las dificultades, siempre cambiantes. Aquí aparece
una laguna ya que no sabemos cómo puede casarse la creatividad con la imitación. Finalmente, en
las Leyes, Platón reconoce que a falta real de un Estado perfecto, en el que se implica el amor
divino y la interiorización de la sabiduría, la única vía es la de un deseo ligado a la Ley: un deseo
comunitario frente a los deseos individuales. Serían condiciones necesarias para ello la amistad
(promocionada por el buen político a diferencia del tirano que promociona la discordia) y la
libertad.
Cuando Deleuze se refiere al platonismo como filosofía de muerte o filosofía melancólica,
quiere poner de relieve el carácter mitológico que otorga al anhelo y a la nostalgia un papel central
en la vida del alma bajo la concepción de Platón. Y esto se debe a la herencia órfico-pitagórica de
un alma inmortal alienada en la materia corrompible y con la mirada, en consecuencia,
permanentemente puesta en el paraíso perdido que representa la totalidad. Ello le da ese carácter
edípico que adscribe el deseo a la carencia, a la expropiación, y que le lleva a decantarse, como
vemos en el Filebo, por una vida sin deseo y sin placeres que no sean los puramente teórico-
científicos y alejados de todo desorden para ponerlos a salvo del dolor. Toda esta temática se
recupera, secularizada, afirmamos aquí, en el planteamiento freudiano de la eterna insatisfacción
del sujeto ligada a una búsqueda constante y frustrada de la plenitud imposible. Y aún la
reencontramos en Lacan, volcada sobre el problema, profundamente platónico, del desajuste del
lenguaje respecto a la realidad: el desfile de significantes formando una symploké, en cuyo límite
no hay nada sino el no-ser dejado por el retiramiento, en el plano sensible, de la Idea de las Ideas,
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