La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

identifica con el deseo dominado que constituye el ideal de tranquilidad (plenitud que a Calicles le
parece cercana a la muerte) sino que está en las antípodas del mismo. En cambio el deseo
dominado es el que hace al hombre virtuoso, es el deseo que se esfuerza por saber la verdad. Así,
aunque en principio el deseo apetitivo es aquel que escapa a todo orden, tiene esta otra
contrapartida, que es el deseo dominado del hombre virtuoso, que tiende al orden y al dominio de
sí.
Otro tipo de afecto relacionado con el mundo deseante sería el amor. Platón trata el amor
como un deseo en cuyo ámbito encontramos el amar y el ser amigo, afectos que son indispensables
para una vida de búsqueda y para una existencia comunitaria. Es la raíz de la sabiduría. Estamos
ante una temática recurrente en Platón, ante una cuestión que se retoma desde el Alcibíades, Lisis y
Gorgias hasta El Banquete y las Leyes. En el Alcibíades el perfeccionamiento moral está unido al
autoconocimiento, siendo la esencia del ser humano. El fundamento dialéctico de este
conocimiento es la ciencia del Ser, para la cual es necesario servirse de otra alma como de un
espejo, que nos devuelve un reflejo (un alma que mira a otra y así se contempla a sí misma) que
toca al Ser con su pensamiento. En la unión de los amantes estaría la experiencia del Ser, como
bien reescribe Bataille. En Lisis se estudia la amistad en su dimensión humana y metafísica por su
aproximación a la Idea de Bien: no nos amamos ni somos amigos sin referir al Principio mismo de
toda amistad, al criterio de verdad del deseo. Nos encontramos ante un deseo de poseer. Lo que nos
lleva a la amistad es la búsqueda del Bien porque hallamos un mal en nosotros, siendo el mal el
motor del deseo ya que se desea aquello de lo que se carece. Esta falta la notamos más cuando es
de algo que nos resulta cercano o familiar aunque nos lo hayan quitado. El verdadero objeto de
deseo está constituido por las esencias y la amistad es, entonces, la búsqueda conjunta del
conocimiento de éstas. Así se refleja en la conversación de Sócrates con Diótima en El banquete.
La estructura de la falta no desaparece en el amor a lo presente puesto que este amor se proyecta al
futuro, convirtiéndose así en un deseo de conservación, ligado también a la carencia, a la
posibilidad de la carencia. A esto se une el deseo de inmortalidad, deseo de inscribirse en el
tiempo, de dominarlo, de superar los límites que suponen la muerte y la ocultación. Este deseo
estaría a la base de la reproducción en su forma no consciente y a la base de la participación en las
cosas inmortales en su forma más consciente, la coronada por el conocimiento. Desde aquí el
cuerpo aparece como obstáculo en la aspiración al Ser, tal y como se refleja en el Fedón, porque no
puede haber en nosotros tranquilidad del alma mientras en esta estén mezclados los apetitos
producidos por las demandas del cuerpo. En resumen, podemos decir que el deseo estructurado por
la carencia es el que remarca nuestra diferencia ontológico-mítica respecto del puro ser en sí del
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