La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

La primera cuestión de la que parte el psicoanálisis freudiano es la de una crítica de la
conciencia, y por tanto, la de una crítica a aquellos planteamientos, ya sean provenientes de la
psiquiatría, ya lo sean de sistemas filosóficos, que pretenden desarrollar esquemas o explicaciones
acerca del funcionamiento psíquico, mental o espiritual, tomando como principio regidor algo así
como la conciencia, la subjetividad yóica o incluso la conducta. Este principio, cualquiera que sea
el nombre que queramos ponerle, aparece sobre todo con dos características que permitían hacerlo
funcionar fácilmente como sujeto y como objeto.
En primer lugar se mostraba accesible, cuanto menos, accesible a sí mismo. Y por tanto,
comunicable, alienable y así, objetivable. De ello hablaremos un poco más adelante al tratar una
tradición que arranca sobre todo de Descartes y alcanza puntos álgidos en la fenomenología. Desde
perspectivas más cientificistas, como puedan ser los planteamientos del conductismo, mucho más
mecanicista, el estudio de tal entidad se comenzaría desde sus manifestaciones externas, es decir,
desde el comportamiento, cosa que además de objetivable, se dejaba reducir a la medición,
cumpliendo de tal forma los requisitos demandados por el positivismo científico. La psique sería
algo prácticamente fungible.
Freud niega el tratamiento trascendental del yo que aparece en pensadores enmarcados en
una especie de idealismo subjetivo, en el que es tratado como unidad originaria que constituye el
resto del mundo. Freud deshace este esquema y apuesta por un proceso constituyente casi inverso,
proporcionando una dimensión más social del yo. Rastreemos brevemente los antecedentes del
problema del yo en la concepción transcendental. Quizás la duda metódica cartesiana y la epoché
fenomenológica de Husserl sean los antecedentes históricos más inmediatos. El cógito cartesiano
como substancia pensante sería una mónada sola y aislada, parte del yo empírico y singular en el
nivel psicológico. A partir de aquí se convierte en problema decisivo, ya no solo el del yo propio
sino el del otro (que creemos, está íntimamente relacionado), en este caso para recuperar la
comunicación. Así, en el caso de Descartes, esto se resolvía por la utilización del lenguaje para
declarar nuestros pensamientos (instrumento universal de la razón) en un razonamiento por
analogía 831 . Ya en Husserl se advierte que la decisión de dudar supone la idea de lo verdadero y
cabe preguntarse si lo verdadero será formado por el intercambio de opiniones. Así, la
fenomenología husserliana trata de fundamentar la objetividad en la intersubjetividad
monadológica 832 . Mediante la epoché, la atención del investigador se desplaza de la realidad del
mundo a los fenómenos con los que éste se presenta a la conciencia, siendo la conciencia un
831 M. Beuchot: Historia de la filosofía del lenguaje. Ed. FCE. México, 2005. p. 116.
832 J. C. García Jara: Finitud, carne e intersubjetividad. Instituto teológico San Ildefonso. Salamanca, 2007. p. 496.
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