La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto ... - e-spacio UNED

el amor, tuvimos que pasear por la filosofía antigua, ya en el apartado tercero al tratar acerca del
deseo ya en el apartado sexto, al estudiar, concretamente, el deseo amoroso. Por ejemplo, el relato
de la excepcionalidad de las personas se vería, con la República de Platón, amenazado por otro en
el que el sufrimiento y el dolor se ven desplazados en cuanto que las pérdidas individuales no
requerirían duelos tan exaltados y en el que la ecuanimidad sería una virtud principal solo
garantizada por este alisamiento de la geografía amorosa. Esta concepción del amor llevaría a
resultados radicales en cuanto a la forma de entendernos como personas y como conciudadanos. Lo
que Platón está proponiendo al más puro estilo comunista es una reeducación de los afectos y una
reescritura de los mismos en términos alejados de la propiedad privada. Consideramos, en parte,
que cuando Negri o incluso Deleuze hablan del amor comunitario se encuentran en cierto modo
dentro de esta apuesta por una solidaridad más amplia que la que encierra el círculo familiar
aunque, como decíamos antes, no por ello desapasionada ni libre de dolor. Valdría la pena
preguntarnos si el proyecto platónico valdría como proceso definitivo de desedipización de los
afectos o constituiría un Edipo del tipo más estructural en torno, por ejemplo, a las figuras del
filósofo-rey. No sabríamos explicitar si hallamos en Platón el planteamiento de una
hipersublimación freudiana o, si más bien, nos situaríamos en el amor primario reecontrado en
función de cierta deconstrucción.En nuestra investigación hemos tachado a menudo a Platón y al
platonismo de asumir el deseo a la carencia. Sin embargo, nos parece que ya en la obra platónica,
en la que así se exhibe el deseo, habríamos de encontrar una línea de fuga. Sócrates hace alusión, al
principio de su discurso en El banquete, al deseo de lo que ya se tiene y con él se comprende una
cierta perseverancia que encontraríamos a la base de la tradición estoica y spinozista que nosotros
hemos defendido. Bien es cierto que podríamos entender esta perseverancia platónica como miedo
a la futura carencia pero, en cualquier caso, ¿cómo deberíamos entender entonces el spinoziano
amor a la vida? Del mismo modo, hemos de decir que una lectura atenta de El banquete, nos da a
entender el planteamiento de un deseo, en suma medida, productivo, de tal manera que si el deseo
o el amor es anhelo es más bien anhelo de producción. En El banquete dice Diótima que el Amor
es rico en recursos. De hecho, se dice que el amor es una acción, la acción de procrear, siendo la
procreación la inmortalidad de los mortales. Como ocurre en Spinoza, también en Platón se llama a
una eternidad a partir de las obras: “... la naturaleza mortal busca en lo posible existir siempre y
ser inmortal. Y solamente puede conseguirlo con la procreación, porque siempre deja un ser
nuevo en el lugar del viejo”; “Es en inmortalizar su virtud, según creo, y en conseguir un tal
renombre en los que todos ponen su esfuerzo, con tanto mayor ahinco cuanto mejores son, porque
lo que aman es lo imperecedero” 1443 . Aristóteles, además de considerar la phylia política como
1443 Platón: El banquete en El baquete. Fedón. Fedro. op.cit. p. 86.
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