TEOLOGIA.RELIGIONE. Vagaggini C. - Il senso teologico della liturgia

372 CAP. XIII - LE DUE CITTÀ
Dov'è la radice di questo imbarazzo e quale sarà il criterio che ci
permetterà di fare le necessarie distinzioni e precisazioni? Ecco
cosa mi pare si debba dire in proposito.
Anzitutto: che i demoni abitino in modo speciale nell'aria fu
un'opinione ellenistica a cui allude S. Paolo, ma, come ci accerta
il dogma, senza farne oggetto di affermazione di fede. Niente
affermazioni dogmatiche pure nella opinione posteriore di demoni
specializzati in alcuni vizi; né in quella di San Michele speciale
psicopompo. Mettiamo anche da parte il modo immaginoso in cui,
seguendo le opinioni cosmologiche e demonologiche ellenistiche,
Origene, e tanti altri dopo di lui, si sono rappresentati i rapporti
tra l'anima individuale e i demoni immediatamente dopo la morte,
nel giudizio particolare. I telonia furono un'opinione intorno al
modo di immaginare concretamente un fatto affermato nella sua
sostanzialità dalla fede: il giudizio particolare; opinione che non
ha nulla della tradizione dogmatica e, oggettivamente parlando, fu
poi riconosciuta erronea.
Secondo punto da osservare: non si tratta di accettare, senz'altro
esame, la realtà di tutte le supposte visioni demoniache di cui,
per esempio, si parla largamente nella letteratura monastica e
agiografica antica. Poniamo: se le bestie viste da S. Antonio secondo
la Vita Antonii o i piccoli « etiopi » che Macario credette di vedere
per la chiesa mentre i monaci salmodiavano e tanti altri casi simili,
siano state veramente apparizioni diaboliche. Dal punto di vista
teorico-teologico è perfettamente possibile. Dal punto di vista storico
non si vede perché, a molti di questi casi, si dovrebbe negare
a priori ogni probabilità. Niente d'inaudito tutto questo nella vita
dei santi, come, per esempio, del curato d'Ars. Che però tutte le
storie raccontate siano autentiche, è tutt'altra questione. Bisognerebbe
avere ben altre possibilità di controllo e di critica dei testi
e dei fatti per arrivare a un'opinione fondata. Ma, dal punto di
vista teologico, la cosa non ha importanza.
Terzo punto e il più importante: anche ammessa la fondatezza
delle due precedenti osservazioni, rimane ancora, nel Nuovo Testamento
e nella tradizione, un immenso materiale di affermazioni
demonologiche dinanzi al quale si prova l'imbarazzo di cui sopra
dicevo. In che consiste questo imbarazzo? Ecco: eccettuati forse
alcuni rari casi nei quali nessun cattolico si sogna di negare che
si possa ben trattare di vere e proprie ossessioni o possessioni
diaboliche, nell'immensa maggioranza degli altri fatti, di malanni
fisici, psichici e morali a proposito dei quali il Nuovo Testamento
e la tradizione posteriore parlano d'influsso demoniaco, di possessione
demoniaca, di lotta demoniaca, ecc., non si tratta forse di
fenomeni fisici, fisiologici, psicologici e morali semplicemente naturali?
Perché dunque farci intervenire personalmente il demonio?
E se tutti quei casi sono naturali, cosa rimane ancora dell'affermazione
generale della Scrittura e della tradizione che tutta la vita
del cristiano e della Chiesa è una continua lotta contro Satana e