TEOLOGIA.RELIGIONE. Vagaggini C. - Il senso teologico della liturgia

44 CAP. II - LITURGIA E SEGNI SENSIBILI
Questo era possibile perché s'intendeva mysterion, mysterium, sacramentum
in un senso vastissimo semplicemente come segni
che hanno riferimento alle cose sacre dell'economia di Dio nel
mondo e che nello stesso tempo manifestano a chi capisce il segno
e nascondono a chi non lo capisce queste realtà sacre 21 . Per gli
antichi i sacramenta dei riti, inoltre, contengono realmente in qualche
modo quelle realtà che significano 22 .
Ma ha tutto questo qualche reale importanza oggettiva che
superi il puro interesse storico? Enorme. Significa la riscoperta
che la « sacramentalità » non si applica esclusivamente ai sette riti
maggiori che oggi chiamiamo appunto sacramenti, come per dire
FERET, Sacramentum dans la tanguage théologique de S. Augustin, in: Rev. des
sciences phìl. et théol., 1940, p. 218 ss; C. COUTURIER, Sacramentum et mysterium
dans l'oeuvre de S. Augustin, in: Études augustiniennes, Paris 1953 pp. 163-332.
Per il concetto di « Sacramentum » presso gli anteniceni vedi : J. DE GEL-
LINCK, Pour l'histoire du mot Sacramentum. I. Les antenicéen, Louvain 1924;
O. CASEL, Zum Wort Sacramentum, in : Jahrb. jùr Liturgiewis. 1928 pp. 225 ss.
21 « ... Signorum, quae, cum ad res divinas pertineant, sacramenta appellante
», S. AGOSTINO, Ep. 138 n. 67. « Ista (pane e vino) dicuntur sacramenta
quia in eis aliud videtur et aliud intelligitur » ID., Sermo 272. È, essenzialmente,
lo stesso il concetto di mysterion presso i padri greci, come a suo luogo si
dimostrerà più in particolare. Il mysterion è sempre una rappresentazione
di cose sacre soprassensìbili per mezzo di segni sensibili. Teodoro mopsuesteno
dice : « Ogni mysterion è indicazione in segni sensibili di cose invisibili ed
ineffabili » {Catech. XII 2). E S. Giovanni Crisostomo : « C'è mysterion quando
consideriamo delle cose sacre diverse da quelle che vediamo (vedi: aliud videtur
et aliud intelligitur di Agostino)... Altro è qui il giudizio del fedele, altro
di colui che non crede. Io, «ento che Cristo è stato crocifisso, e ammiro subito
il suo amore per gli uomini; colui che non crede lo sente dire anche lui e
stima che sia follia... L'infedele, conoscendo il battesimo, stima che sia solo
dell'acqua; io invece, non fermandomi solo a quello che vedo, considero la
purificazione dell'anima effettuata dallo Spirito Santo » (In ep. 1 Cor Hom. 1
n. 7). Per lo pseudo Dionigi vedi per es., Hier. eccl. I 5; II 1; II 3, 1, II 3, 2.
E così che anche per i Padri greci mysterion, detto di cose cultuali, ha significato
vastissimo. Lo pseudo Dionigi, per es., con questo nome indica non
solo i nostri sacramenti, ma anche la consacrazione del crisma e dell'altare,
il rito della professione monastica e quello della sepoltura. Simeone di Salonicco,
nel s. XIV, sotto lo stesso nome enumera esplicitamente anche la dedica
di una chiesa, la consacrazione dell'imperatore, la recita del Pater noster, le
ore canoniche, gli uffici funebri ecc. Per tutto questo vedi, per es., A. MICHEL,
Sacramentaux, in Dict. de théol. cath. XIV 1 (1939) 468 ss; G. FITTKAU, Der
Begriff des Mysteriums bei Johannes Chrysostomus, Bonn 1953; R. ROGUES,
L'univers dionysien, Paris 1954. Stessa situazione presso i padri siri; vedi: W.
DE VRIES, Sakramentheniheologie bei den syrischen monophysiten, Roma 1940
pp. 29-37.
22 Vedi il concetto di res in S. Agostino. Egli lo applica anche ai sacramenta
delle feste, almeno a Pasqua (cfr. Ep. 55 e Ep. 98,9) e ai sacramenta
della liturgia della messa e della parte che i fedeli vi prendono (cfr. Sermo
227). La res dell'eucaristia è l'unità nel corpo di Cristo; la res del sacramentum
dell'esorcismo e del digiuno è una certa macerazione spirituale; la res della
cresima è ricevere lo Spirito Santo; la res del sacramentum per cui nella
messa si dice: sursum corda: habemus ad Dominum, è il fatto che si vuol
significare che Cristo è in Cielo e che ci dà la grazia di avere il nostro cuore
in cielo e non in terra. La res del sacramentum del sacrificio è il nostro stesso
sacrificio: « Nos ipsos voluit esse sacrificium. Sacrificium Dei et nos, id est,
signum rei quod sumus ». La res del bacio di pace è la pace della coscienza,
il fatto che il cuore si unisce al fratello. Per tutto questo vedi il Sermo 227.