TEOLOGIA.RELIGIONE. Vagaggini C. - Il senso teologico della liturgia

TEOLOGIA COME SCIENZA 593
il processo della gnosi, come l'intendono i Padri è, nella sua totalità,
dal punto di vista dell'analisi filosofica, un processo di natura mista,
composto di un aspetto scientifico e di un aspetto extrascientifico.
Ma il genere misto suppone il genere puro, come la pluralità suppone
l'unità. Perciò lo stesso processo della gnosi, per ottenersi in
modo possibilmente perfetto, suppone uno sviluppo possibilmente
perfetto del processo scientifico in se stesso. Così la teologia come
gnosi non solo non pregiudica in nulla la legittimità, l'utilità e la
necessità della teologia concepita come pura scienza, ma anzi la
esige e la suppone.
A parte dunque la legittimità, utilità o anche necessità di una
teologia come gnosi, gli scolastici, ed anzitutto S. Tommaso, partendo
dalle basi aristoteliche del concetto di scienza, furono condotti
da sicuro istinto quando, per perfezionare l'eredità teologica
patristica, si accinsero a sviluppare e perfezionare tecnicamente
una teologia come scienza. Solo questa, tra le altre cose, può dare
all'approfondimento della fede una consistenza sistematica. È per
questo che, dopo che gli scolastici, ed anzitutto S. Tommaso, ebbero
rivendicato questo aspetto delle cose, nonostante le critiche che
sono state e sono tuttora indirizzate alla loro teologia, nessun teologo
che si propone come fine la sintesi generale sistematica dello
scibile teologico, ha potuto mai rinunziare al punto di vista della
teologia come scienza. Chi dunque vuol determinare il posto della
liturgia nella sintesi teologica generale, deve essere chiaramente
cosciente che si tratta di determinare le relazioni tra liturgia e teogia
concepita come scienza.
Bisogna includere come parte integrale nella teologia come scienza
non solo l'indagine dell'aspetto entitatlvo ma anche quella
dell'aspetto empirico storico avente valore scientifico già per se stessa
Ma questo non vuol dire affatto che l'ideale della teologia debba
essere puramente e semplicemente quello di S. Tommaso o dei positivo-scolastici,
per il fatto che ambedue partono dal concetto di
teologia come scienza. Sappiamo che per Aristotele e per gli scolastici
scienza propriamente detta è solo la filosofia, in specie la metafisica;
la matematica, in specie la geometria; e, se mai, la fisica
filosofica; ossia la scienza, strettamente parlando, è solo la scienza
deduttiva. Si ammette bensì l'induzione, ma, teoricamente parlando,
solo come momento prescientifico e semplicemente preparatorio
alla scienza deduttiva, considerata la sola vera scienza.
Per essi il processo empirico induttivo non può avere valore
scientifico proprio. In specie la storia, e quindi la filologia e la critica,
non sono scienze propriamente parlando. Non dico già che tale
posizione sia necessariamente connessa coi princìpi basilari del
concetto di scienza posti da Aristotele e giustamente accettati da
S. Tommaso. Anzi ritengo che quei principi non implichino affatto